Continuamos con el estudio de las mishnayot del tratado de Kelim, y llegamos hoy al capítulo 29, mishnayot 4 y 5.
Estas mishnayot continúan con el tema de todo el capítulo: cuando se trata de mangos o de flecos que sobresalen del objeto, hasta dónde se considera que esa parte está unida al utensilio y forma parte de él, de modo que si el utensilio se contamina, se contamina con él también esa parte.
Mishná 4 - el hilo de la balanza:
La mishná dirige la atención hacia una parte determinada de un utensilio determinado: la balanza. La balanza tiene tres componentes:
Los dos platillos - las dos partes colgantes, sobre las que se coloca el objeto que se pesa, y frente a él la pesa contra la que se lo pesa.
La barra horizontal - el travesaño del que cuelgan los dos platillos.
El hilo - hilo o cordón atado por encima de la barra, del que se sostiene la balanza al momento de pesar.
La pregunta es, entonces, cuánto de ese hilo o cordón, que sostiene la barra horizontal y evita que caiga al suelo, se considera parte de la balanza misma, de modo que si la balanza se contamina, se contamine también él.
La respuesta de la mishná es que ello depende del tipo de balanza, es decir, del tipo de material que se pesa con ella: "jut moznaim shel zehuvim ve shel shoklei argaman tov - shloshá bahem" - el hilo de las balanzas de los que pesan monedas de oro y de los que pesan buena púrpura, tres en ellos. En las balanzas que usan los orfebres, que pesan un material muy costoso, y también en las balanzas de los que pesan púrpura selecta, telas caras y especiales, los tres primeros dedos del hilo que sobresale de la barra se consideran unión a la balanza misma.
La razón de ello: dado que aquí se pesan materiales muy costosos, se requiere gran precisión en la medición, para no dar de más y no tomar de más, y por lo tanto es preferible que el hilo que suspende la balanza en el aire sea lo más corto posible.
Más allá de los tres dedos desde el punto de unión del hilo con la balanza, el hilo no se considera unión, y cuando la balanza está contaminada, la parte que está más allá de esta medida no se contamina.
Mishná 5 - el mango del hacha:
El kardom es un hacha, o un tipo de azada. La costumbre aceptada es traducirlo como hacha, y de él se sostiene uno. El hacha tiene dos partes: una parte metálica afilada que realiza el corte, y un mango de madera.
Cuando una persona sostiene el hacha, no la toma por el extremo del mango alejado del metal, sino que desplaza su mano hacia arriba, de modo que queda un espacio entre el extremo del mango y el lugar donde la mano lo sostiene. Ese espacio, que sobresale por debajo de la mano hacia el extremo del mango, es el que se llama "yad hakardom meajorav" - el mango del hacha por detrás.
La ley es "shelosháh" - tres: hasta tres dedos que sobresalen por debajo de la mano hacia el extremo se consideran conexión, y si el hacha está impura, ellos también están impuros. Lo que está más lejos de esto, hacia el extremo del mango, no se considera conexión.
Rabí Iosí discrepa y dice: "téfaj - tahor" - un puño, puro. Es decir, si el mango es tan largo que al momento de sujetarlo queda un puño entero sobresaliendo por detrás de la mano, todo el mango no se considera empuñadura en absoluto. No se considera empuñadura desde el punto de vista halájico, ya que es muy difícil trabajar con un mango tan largo, y por lo tanto toda la parte hecha de madera es pura, siempre que la parte sobresaliente alcance la medida de un puño.
En resumen: en estas dos mishnaiot aprendimos las medidas de conexión en dos utensilios: en el hilo de la balanza de quienes pesan el oro y la púrpura fina, tres dedos, por la necesidad de precisión al pesar materiales valiosos; y en el mango del hacha que sobresale por detrás del agarre de la mano, tres dedos, y según la opinión de Rabí Iosí, cuando lo sobresaliente alcanza la medida de un puño, el mango no se considera empuñadura en absoluto y todo él es puro.