Pasamos a la Mishná 3, que trata de una situación similar: hilos largos unidos a un objeto, y la pregunta de hasta qué longitud del hilo se considera esto una conexión con el objeto, de modo que si el objeto recibe impureza, también el hilo se vuelve impuro junto con él. Esta vez se trata de una plomada de plomo, que es un metal que recibe impureza, usada como peso de un nivel.
El instrumento y su función:
Los constructores usan esta plomada para determinar si las paredes que edificaron están rectas: cuelgan la plomada de plomo de un hilo, la dejan caer hacia abajo, y a partir de eso saben si la pared está recta o no. Este instrumento (el hilo largo y el peso de plomo en su extremo inferior) se llama en hebreo anaj: una plomada hecha por lo general de plomo o de otro metal pesado, y un hilo unido a ella.
La Mishná aclara hasta qué punto a lo largo del hilo, a qué distancia de la plomada, recibe el hilo impureza. Un hilo en sí mismo no recibe impureza en absoluto; pero desde el momento en que está unido a una plomada de metal que sí recibe impureza, entonces todo lo que está unido a algo impuro es impuro, y el hilo se vuelve impuro.
Las medidas de conexión según los tipos de oficios:
Esto depende del tipo de plomada del hilo, del anaj que se utiliza y de la labor para la cual sirve:
"Jut hamishkolet" - el hilo común y promedio, que es el estándar hecho para personas ordinarias y no para carpinteros profesionales que edifican construcciones: doce tefajim a lo largo del hilo se consideran unidos a la plomada.
"Shel jarashín" - los carpinteros profesionales necesitan un hilo más largo, ya que edifican construcciones más altas o instrumentos más altos: dieciocho tefajim desde la plomada en adelante reciben impureza, es decir, se consideran unidos a ella, y si la plomada está impura, también ellos lo están.
"Shel binián" - el anaj del constructor que edifica casas de tres pisos y torres: cincuenta amot a lo largo del hilo se consideran unidas a la plomada.
"Yoter mikán... af al pi sherotzé lekayem - tahor":
Supongamos que la plomada común es más larga de doce tefajim, o que el hilo de la plomada del carpintero es más largo de dieciocho tefajim, o que el hilo del constructor es más largo de cincuenta amot desde la plomada, "yoter mikán" (más que esto). Y aun "im rotzé lekayem", es decir, incluso si desea esa longitud y pide que sea más largo que el estándar común, aun así es puro.
Aquella parte que excede los límites establecidos (los doce tefajim en la plomada común, los dieciocho en la de los carpinteros y las cincuenta amot en la de la construcción) es pura. Y no solo que esto no es una conexión, y que si la plomada de metal se volvió impura el hilo adicional que está fuera del límite no se vuelve impuro junto con ella, sino que ni siquiera recibe impureza en absoluto: es un hilo simple, y un hilo no recibe impureza.
"Shel sayadín ushel tzayarín - kol shehú":
El hilo que sirve como plomada de aquellas personas que revocan las construcciones, y también de los pintores que dibujan y trazan imágenes en los lados de las construcciones, también ellos necesitan este instrumento, y en ellos la medida es cualquier tamaño: incluso un hilo muy largo aún se considera conexión con la plomada.
El Tiferet Israel explica la razón: los arquitectos y carpinteros, cuando revisan la pared con la plomada para ver si está recta, no revisan toda la pared sino solo aquella parte en la que acaban de terminar de trabajar, y por eso hay un límite en el largo del hilo que se considera unido a la pesa. Sin embargo, los revocadores y pintores deben lidiar con toda la imagen completa: tienen que asegurarse de que toda la pared de un edificio de cuarenta pisos esté recta, que el revoque esté bien hecho y que las imágenes estén bien pintadas. Por eso no hay una medida fija, y todo depende de la altura de la pared.
Con esto hemos concluido la Mishná 3 del capítulo 29.