Tenemos ante nosotros el capítulo 1, mishná 3. La mishná busca definir qué tipos de resoluciones del Sanedrín entran en la categoría de casos que obligan a traer un toro por olvido comunitario, y cuáles resoluciones, aun siendo erróneas, no obligan en absoluto.
El principio fundamental:
En principio, la mishná determina que un error relacionado con la lectura simple del versículo no entra en este marco. Se trata del tipo de error que cualquier alumno de escuela, o un saduceo que abre el Tanaj y lee los versículos según su sentido llano, identificará de inmediato y dirá: "No dice así, sino asá, negro sobre blanco". Un error de este tipo no cuenta. Es necesario que el error sea en una parte y no en el todo, y por eso debe tratarse de una interpretación que no está explícita en el versículo, de modo que ni siquiera un saduceo que lee los versículos tal como son, sin la Masorá, sepa que es una lectura errónea. Esta es la comprensión de la mishná, aunque su lenguaje no lo revele de forma explícita.
Los casos exentos: anulación de una sección completa:
Si el Sanedrín emitió una resolución que no reconoce una sección completa ni una mitzvá completa de la Torá, diciendo "esto no es una mitzvá en absoluto, aquí no hay problema":
"En taná niddá batorá" - no existe tal cosa como las prohibiciones de niddá, y no hay que preocuparse por el ciclo menstrual.
"En Shabat batorá" - no existe en absoluto prohibición de trabajar en Shabat.
"En avodá zará batorá" - no existe en la Torá prohibición de idolatría.
Sobre todos estos, la mishná dice: "Harei elu peturín" - estos están exentos. Aunque es posible que hayan emitido una resolución tan absurda, el tribunal está exento de traer un toro por olvido comunitario, incluso si la mayoría del pueblo de Israel actuó según esa resolución. Y el fundamento de la exención se basa en el versículo: "Vene'elam davar" - davar, es decir, algo se les ocultó, pero no todo, no el paquete completo de una determinada mitzvá.
Los casos que obligan: error en una parte:
Si dictaminaron que una parte de la mitzvá debe cumplirse y que de otra parte se puede prescindir, y luego rectificaron y dijeron: "nos equivocamos, no hay que prescindir de esa parte", y mientras tanto el pueblo transgredió una prohibición cuyo castigo es karet, se trae un toro por olvido comunitario. ¿Y cómo?
Niddá: dijeron que, si bien existen restricciones en los asuntos de niddá, la mujer que es shomeret yom keneged yom (que cuenta un día limpio por cada día de flujo) no está incluida en esto.
Para entender el asunto: una mujer que ve sangre comienza un nuevo ciclo, y durante los siete días siguientes es niddá por ley de la Torá, tanto si sangra como si no. Después de siete días, mientras haya cesado el flujo y ella se sumerja en la mikve, está pura y no hace falta esperar más tiempo. Sin embargo, entre el día octavo y el decimoctavo, si aparece sangre nueva, debe preocuparse de convertirse en zavá: si vio un día o dos, necesita un día limpio completo sin ver sangre, y este es el dine de shomeret yom keneged yom; y si vio tres días seguidos de sangre, se convierte en zavá gedolá. Ver sangre en el día decimonoveno es como el inicio de un nuevo periodo de niddá.
Resulta, pues, que si dictaminaron que no existe en absoluto el asunto de shomeret yom keneged yom, este es un caso claro de error que obliga a traer un toro por olvido comunitario.
Shabat: dijeron "iesh Shabat batorá" - existe tal cosa como Shabat, pero "hamotzí mereshut hayajid lireshut harabim patur" - trasladar un objeto de un dominio privado a un dominio público está permitido. Esto es solo una parte de la mitzvá, y por eso serán obligados a traer un toro por olvido comunitario si la mayoría del pueblo actuó según esa resolución errónea.
Avodá zará: dijeron "iesh avodá zará batorá" - existe la prohibición y no se pueden servir ídolos, pero "hamishtajavé patur" - postrarse ante la idolatría está permitido.
Conviene recalcar que en todos estos casos, cuando se dice "patur" (exento), la intención es exento y permitido, es decir, que está permitido hacerlo. Sobre todos estos, la mishná dice: "Harei elu jayavín" - estos están obligados, pues está dicho "vene'elam davar" - davar y no todo el cuerpo, algo y una parte de ella, pero no el asunto completo.
La precisión de la Guemará en los tres casos:
Como se dijo, el criterio que estableció la Guemará es que el error debe ser del tipo de asuntos sobre los que un tzeduki no necesariamente discreparía, es decir, algo que no está expresado en blanco sobre negro en los versículos. Ahora bien, en cada uno de estos casos hay alusiones en los versículos que el tribunal ciertamente conoce, y por lo tanto hay que precisar en qué exactamente se equivocaron:
En Nidá: la ley de shomeret iom kenegued iom está aludida en el versículo "vesafrá lah", pues ella debe contar un día, y hay aquí una referencia explícita a la cuenta. Solo que el versículo dice "kol iemei zovah", y por lo tanto podrían haber dictaminado que la sangre de día es un problema mientras que la sangre de noche no lo es. Sobre esto el tzeduki no tendría objeción, ya que está escrito "iemei" - los días y no las noches. Si el tribunal dictaminó que la sangre de noche no es un problema y el pueblo actuó conforme a esta resolución, este es un caso de par helem davar.
En Shabat: hay un versículo que dice "al ietzé ish mimekomó", y aunque en verdad se refiere al tejum Shabat y a las limitaciones de la caminata, incluye también el trasladar objetos junto con la persona. Por lo tanto, si hubieran dictaminado que está permitido trasladar de un dominio privado a un dominio público, el tzeduki respondería: "no, hay aquí una ley de al ietzé ish mimekomó". Forzosamente se trata de un caso en el que la persona no sale de su lugar, como cuando arroja desde el dominio privado, o cuando extiende y traslada - moshit - de un dominio privado a un dominio público. Si sobre esto dictaminaron que está permitido, y no está permitido, y el pueblo actuó conforme a ellos, esto es par helem davar.
En avodá zará: a primera vista esto resulta extraño, pues la postración ante los ídolos está prohibida explícitamente en los versículos: "lo tishtajavé leEl ajer". La respuesta es que la postración del versículo habla de lo que se llama pishut iadaim veraglaim, cuando la persona se tiende completamente sobre el suelo con sus manos y pies extendidos sobre el piso, y esto no es posible hacerlo. Pero si dictaminaron que una inclinación solo desde la cintura, o una postración sin extender los pies sino solo las manos, está permitida, no está permitida, y si el pueblo actuó conforme a ellos, este es el caso en el que se obligan en par helem davar de la comunidad.
En resumen: en esta Mishná aprendimos que una resolución que anula un mandamiento completo de la Torá exime del par helem davar, como está dicho "venelam davar" - un asunto y no todo el cuerpo; mientras que una resolución que anula parte del mandamiento obliga. Repasamos los tres ejemplos - Nidá, Shabat y avodá zará - y la precisión de la Guemará, de que el error debe ser en algo que no está expresado en los versículos, al punto de que ni siquiera un tzeduki que lee el texto en su sentido literal reconocería en él un error.