Capítulo 3, mishná 7 del tratado de Horaiot. En la mishná anterior tratamos las leyes de precedencia y los órdenes de prioridad en ellas, y aquí tenemos ante nosotros una mishná que trata lo que hoy se denomina 'triage': clasificación y establecimiento de un orden de prioridades. ¿Qué sucede en una situación difícil en la que una persona debe hacer el bien, pero los recursos que tiene a su disposición no alcanzan para todos los involucrados? ¿Quién recibe la prioridad?
Conviene anticipar y decir: sea cual sea la respuesta, está destinada a generar incomodidad. Y así corresponde que sea, ya que su significado es que hay personas que quedan atrás. Sin embargo, se trata de una situación pesadillesca en la que no hay alternativa, y los recursos o las oportunidades son limitados. En una situación así, ¿cómo se establecen los órdenes de prioridad?
El punto de partida: todo lo que es más sagrado que su compañero tiene precedencia:
El fundamento de estos asuntos es lo que aprendimos en la mishná anterior: todo lo que es más sagrado que su compañero tiene precedencia. Y como vimos allí en la comparación entre el jatat y la olá, los criterios que definen la santidad son un amplio abanico de consideraciones: la sangre del jatat tiene precedencia sobre la sangre de la olá, porque la sangre expía más cosas y transgresiones más graves; mientras que las partes de la olá tienen precedencia sobre las partes que se queman del jatat, porque en la olá se quema el animal entero, a diferencia del jatat en el que se quema solo una parte de él.
Salvamento de vidas y restitución de un objeto perdido: el varón tiene precedencia:
"lehajot" - si es posible salvar la vida de una sola persona, ¿a quién se salva? La respuesta es que "haish kodem laishá" - el hombre tiene precedencia sobre la mujer, porque el hombre está obligado en más mitzvot que la mujer, y por ello es más sagrado desde el punto de vista técnico.
"lehashiv aveidá" - a primera vista se trata de un asunto menor en el contexto de esta mishná, pero quien examina la sugia verá que la restitución de un objeto perdido significa cuidar los bienes del compañero judío en todos los sentidos, y no solo devolver un objeto perdido, sino salvarlo de toda pérdida. Por lo tanto, si es posible salvar los bienes de una sola persona, el varón tiene precedencia, porque es el más sagrado.
Provisión de necesidades: la mujer tiene precedencia:
En cambio, cuando no se trata de quien está agonizando, Dios no lo quiera, sino de la cuestión de proveer sus necesidades. La mishná emplea el término "kesut", cuyo significado es vestimenta, pero el principio se aplica a todo tipo de satisfacción de una necesidad, incluidas las necesidades de alimento. En un caso así, la mujer tiene precedencia.
La razón de ello: aquí la cuestión no es de vida o muerte, Dios no lo quiera, sino de la medida del sufrimiento emocional. Y dado que las mujeres se sienten más molestas, avergonzadas y humilladas por la necesidad de tocar puertas y pedir apoyo, por ello, si tenemos a disposición un solo abrigo para un hombre o una mujer, se lo damos a la mujer, y el hombre irá a tocar puertas.
La misma halajá se aplicará en toda situación equivalente:
Si hay dos huérfanos y solo uno de ellos puede ser acogido, la niña es acogida primero.
Si hay dinero para sostener a una sola persona en cuanto a alimento, la mujer recibe el alimento, y así sucesivamente.
Rescate de cautivos:
También en cuanto a sacar del cautiverio, en la redención de la cárcel o del cautiverio, las mujeres tienen prioridad sobre los hombres. La razón: tememos que las mujeres sean agredidas por sus captores, y si así fuera, su sufrimiento sería mucho más grave que el de un hombre agredido físicamente por sus captores. Por eso se da preferencia a la mujer, para sacarla de allí lo antes posible - nuevamente, en una situación en la que los recursos o la posibilidad alcanzan para salvar solo a uno de ellos.
"Bizman shesheneihem omdim lekilkalá" - Cuando ambos están destinados a la corrupción:
Sin embargo, dice la Mishná, que si tanto el hombre como la mujer cautivos están ambos destinados a ser explotados sexualmente - "haish kodem laishá" - el hombre tiene prioridad sobre la mujer. La razón de esto es que la explotación de esta manera es una pesadilla y una vergüenza aún mayores para el hombre que para la mujer, porque no es en absoluto natural. Es una pesadilla tal como lo es para la mujer, y peor aún para el hombre.
Una aclaración importante para concluir:
Hay que aclarar que toda nuestra discusión aquí es sobre una situación en la que una persona hace solo cosas buenas, y no hace nada malo - solo que no está en su capacidad hacer todo el bien que quisiera hacer. Pero si, por ejemplo, una persona apunta una pistola a la cabeza de otra y le dice: o matas a esta mujer o te matamos a ti - sería un error completo pensar que la Mishná acaba de determinar que si se puede salvar a un hombre o a una mujer hay que salvar al hombre, y por lo tanto le está permitido matar a la mujer. Jas veshalom (Dios nos libre). Jamás le está permitido a una persona hacer eso, y la ley es "yehareg veal yaavor" - que sea muerto y no transgreda: el amenazado debe morir y recibir la bala, y no matar a la mujer.
El punto de nuestra Mishná es que la persona no hace nada malo en absoluto, sino que hace lo correcto: tiene en su mano un solo salvavidas y ante él hay dos que se ahogan - ¿a quién se lo arroja? No hay aquí ninguna propuesta de ahogar a una persona para salvar a su compañero, jas veshalom (Dios nos libre).