Mishná 3, 5. En la mishná anterior aprendimos que el Sumo Sacerdote no realiza pria ni prima (dejar crecer el cabello y rasgar las vestimentas) como parte de las costumbres del duelo. Nuestra mishná trata dos temas y la forma en que se aplican al Sumo Sacerdote: el precepto de la prima, es decir, rasgar las vestimentas, y a continuación las leyes de aninut. Los explicaremos uno tras otro.
El precepto de rasgar la vestimenta:
La kria, el rasgado de las vestimentas de la persona, es un precepto rabínico que instituyeron los Sabios por reconocimiento del honor del difunto. Quien pierde a uno de sus siete parientes (la madre, el padre, el hermano, la hermana, el hijo, la hija o la esposa) debe rasgar el frente de su vestimenta superior, desde el cuello hacia abajo o cerca del hombro, un rasgado de un tefaj completo.
Vimos que el Sumo Sacerdote no rasga como el resto de las personas. Sin embargo, dado que la razón del precepto es el honor del difunto, y para que las personas sepan que este hombre ha perdido a su pariente, se entiende que la prohibición al Sumo Sacerdote es rasgar de la manera habitual (la forma acostumbrada en tiempos de nuestros Sabios, rasgar la vestimenta superior por delante), pero la posibilidad de la prima en sí no le fue negada por completo.
Por eso dice la mishná: "kohen gadol porem milmatá" - el Sumo Sacerdote rasga sus vestimentas de abajo hacia arriba. Según la mayoría de las opiniones no es solo una facultad sino una obligación: lo hace en honor del difunto, pero desde abajo, y con ello se distingue del resto de las personas, y con eso basta. Según el Minjat Jinuj no es más que una facultad.
"vehediot milmalá" - un kohen común que perdió a uno de sus siete parientes cumple este precepto de rasgar las vestimentas desde arriba, en la medida de un tefaj. Y si rasgó desde abajo o por la parte de atrás de sus vestimentas, no cumplió con la obligación del precepto.
Leyes de aninut:
¿Quién es un onén? La persona que pierde a uno de los siete parientes por los cuales está obligada a hacer duelo se convierte en onén por la Torá ese mismo día, hasta la salida de tres estrellas, e incluye varias restricciones:
Está exento de cumplir los preceptos positivos, y por ello no recita berajot, por ejemplo, después de comer pan y cosas semejantes.
Se le prohíbe comer kodashim, e incluso maaser sheni.
En el caso de un kohen común, el onén tampoco puede realizar el servicio en el Templo, y debe interrumpir su servicio desde el momento en que se entera de la pérdida de su pariente. El estatus de aninut por la Torá termina en la primera noche posterior a la muerte del pariente, pero por decreto rabínico se prolonga hasta la noche posterior al entierro (un tiempo que puede extenderse dos e incluso tres días). Durante todo ese tiempo no realiza el servicio ni come kodashim. Cabe señalar que la exención de los preceptos positivos no rige en la aninut rabínica.
Y aquí dice la mishná: "kohen gadol makriv onén veló ojel" - el Sumo Sacerdote puede realizar el servicio y ofrecer sacrificios estando como onén, y el fundamento de esto está en los versículos dichos en torno al relato sobre Aarón el sacerdote y sobre Nadav y Avihú. Con todo, no puede comer de la carne del sacrificio ni de los kodashim mientras es onén.
"vehediot lo makriv veló ojel" - un kohen común no puede realizar ningún servicio en el Templo, y por supuesto no come de la carne de los kodashim mientras es onén. El kohen común que se entera de la pérdida de su pariente en medio del servicio, se detiene y entrega el servicio a otro. Técnicamente debe permanecer hasta que termine ese servicio, y entonces puede salir e incluso está obligado a salir. Y ciertamente, si realizó el servicio siendo onén, ese servicio queda invalidado, ya que se trata de un asunto de meilá.
Un punto de aclaración para concluir: cuando hablamos del rasgado de las vestimentas del kohen o del Kohen Gadol, no se refiere a las vestiduras sacerdotales, sino a sus ropas privadas y personales que vestían, ya sea que estuvieran vestidos con las vestiduras sacerdotales especiales o no.
En resumen: en esta Mishnah aprendimos dos leyes acerca del Kohen Gadol. En cuanto al rasgado, el Kohen Gadol rasga por abajo y el kohen común por arriba, ya que la razón de la disposición es el honor del difunto, y por eso no se le negó al Kohen Gadol el rasgado en sí, sino su forma habitual. En cuanto a la aninut, el Kohen Gadol ofrece sacrificios siendo onen pero no come de los alimentos consagrados, mientras que el kohen común ni ofrece ni come, y si realizó el servicio, este queda invalidado.