En la mishná anterior los Sabios definieron quién es el Nasí, aquel que trae el macho cabrío del Nasí. Ahora, en la mishná 4 del capítulo 3 del tratado de Horaiot, los Sabios vienen a definir quién es el Kohén ungido, aquel que trae el toro del Kohén ungido, el sacrificio especial del toro.
"Eizehu hamashíaj? Hamashúaj beshemen hamishjá": - ¿Quién es el ungido? El que fue ungido con el aceite de la unción.
Este kohén fue ungido con el aceite especial de la unción para convertirse en Kohén Gadol. Ya en la parashá de Ki Tisá, el Santo, bendito sea, ordenó a Moshé Rabenu preparar el aceite de la unción, que sirvió para consagrar el Mishkán y sus utensilios, y para ungir a Aharón el kohén y a sus hijos para el sacerdocio. Luego el aceite se conservó y sirvió para ungir a los Kohanim Gedolim durante todo el período del Primer Templo.
En los días del rey Ioshiahu, antes de la destrucción del Primer Templo, el rey ocultó el aceite de la unción para que no cayera en manos de los gentiles. A partir de ese momento no hay posibilidad de conferir a un kohén el rango de Kohén Gadol mediante la unción, y la vía alternativa es 'la multiplicidad de vestiduras': a un kohén al que visten con las vestiduras del Kohén Gadol se le llama "merubé begadim" - el de las muchas vestiduras. La mishná enfatiza que precisamente el ungido con el aceite de la unción es el llamado Kohén ungido, y no el merubé begadim.
Las vestiduras del sacerdocio:
Kohén común - viste solo cuatro vestiduras: la túnica, los pantalones, la mitra (una especie de gorro) y el cinto (una especie de faja).
Kohén Gadol - recibe cuatro vestiduras adicionales: el efod (una especie de delantal), el joshen (una especie de pectoral), el manto (una especie de capa) y el tzitz (una diadema de oro). Las cuatro vestiduras adicionales son las que confieren al kohén el rango de Kohén Gadol.
Según la opinión del Rambam basta con el mero acto de vestir las vestiduras, mientras que según la opinión de Rashí se requiere que realice un servicio efectivo con las ocho vestiduras del sacerdocio. En cualquier caso, esta es la vía para convertirse en Kohén Gadol en cuanto a la investidura de santidad, pero no lo convierte en el Kohén ungido apto para traer el toro del Kohén ungido.
La diferencia entre el ungido y el merubé begadim:
La mishná continúa, y sus palabras son un eco de las palabras de la mishná en el tratado de Meguilá: "Ein bein kohén hamashúaj beshemen hamishjá lemerubé begadim ela par habá al kol hamitzvot" - No hay diferencia entre el kohén ungido con el aceite de la unción y el merubé begadim salvo el toro que viene por todas las mitzvot. Este es el caso tratado en el tratado de Horaiot: un Kohén Gadol que emitió una enseñanza errónea en una mitzvá por cuya transgresión inadvertida una persona común es responsable de un jatat fijo. Este es el único escenario y la única diferencia; en todo lo demás no hay diferencia alguna entre un Kohén Gadol nombrado con el aceite de la unción y el merubé begadim.
El kohén en funciones y el kohén sustituto:
La mishná continúa, también con el lenguaje de la mishná en Meguilá: "Veein bein kohén hameshamesh lekohén sheavar" - Y no hay diferencia entre el kohén en funciones y el kohén sustituto. Este asunto parece salirse del tema del tratado de Horaiot, pero es una continuación directa de la discusión sobre la distinción entre los tipos de kohanim. El kohén en funciones es el que oficia efectivamente, y el kohén sustituto es un Kohén Gadol que ya no sirve.
Por ejemplo, en la apertura del tratado de Iomá se describe que si el Kohén Gadol se vuelve impuro, se nombra a otro kohén en su lugar. Durante su impureza él no oficia, y el otro es el Kohén Gadol que ejerce; y cuando el primero se purifique, volverá a oficiar como el Kohén Gadol en funciones, y el segundo será llamado el kohén sustituto, un Kohén Gadol anterior.
Como aprendimos antes en el capítulo, una vez que la santidad del Kohen Gadol reposa sobre una persona, esa santidad permanece en él para siempre. Pregunta entonces la Mishnah: si tenemos ante nosotros dos personas sobre las que rige la santidad del Kohen Gadol, una que oficia actualmente y otra que sirvió anteriormente, y ambas viven, ¿cuál es la diferencia entre ellas en cuanto a la halajá? La respuesta es "ela par Yom haKipurim veasirit haefah".
Estas dos cosas no pueden ser realizadas conjuntamente por dos Kohanim Gedolim. En circunstancias normales el Kohen Gadol puede servir en un día ordinario poco o mucho, según su deseo, mientras que la avodah de Yom Kipur debe realizarse específicamente por sus manos. Pero el fundamento de la distinción aquí es el aspecto monetario: por estos dos korbanot le corresponde al Kohen Gadol pagar de su propio dinero, y no es posible que dos Kohanim Gedolim carguen con un mismo pago:
Par Yom haKipurim - el toro especial que se ofrece en Yom Kipur para expiar por el Kohen Gadol, los miembros de su casa y todos los kohanim. El Kohen Gadol paga por él de su dinero personal, y por eso quien paga es el kohen que oficia.
Asirit haefah - la cantidad de sémola que se emplea en la 'javitei Kohen Gadol'. Cada día trae el Kohen Gadol una minjah en la medida de un décimo de efah, que equivalen a 43,2 huevos, y de ella hornea doce panecillos en una sartén. La mitad se ofrece por la mañana con el tamid de shajarit y la mitad por la tarde con el tamid de bein haarbaim (algunos lo expresan como seis por la mañana y seis por la tarde, y otros como media docena por la mañana y media docena por la tarde, sin que haya diferencia alguna entre ellos).
El Kohen Gadol no está obligado a traer las javitin por sí mismo (cualquier kohen puede ofrecerlas), pero debe pagar por ellas. Cada día se ofrece un solo korban, y por lo tanto el pago recae sobre el kohen que oficia y no sobre el kohen que dejó el cargo.
En todo lo demás son iguales:
En todo lo demás ambos están sobre un denominador común, y en el lenguaje de la Mishnah: "zeh vazeh shavin baavodat Yom haKipurim, umtzuvin al habetulah, vaasurin al haalmanah, veeinan metamin bikroveihem, velo porein, velo poremin, umajazirin et harotzeaj":
"shavin baavodat Yom haKipurim" - cada uno de ellos es apto para realizar la avodah de Yom Kipur. Por ejemplo, un Kohen Gadol que se apartó a causa de la vejez y recuperó sus fuerzas, o que tuvo un defecto físico y este desapareció: si oficia, su avodah es válida.
"umtzuvin al habetulah" - es una mitzvat aseh que el Kohen Gadol despose a una virgen, requisito que no existe en un kohen común. Esta obligación rige tanto sobre el que oficia como sobre el que dejó el cargo.
"vaasurin al haalmanah" - ambos tienen prohibido desposar a una viuda. Un kohen común puede desposar a una viuda y solo tiene prohibida a una divorciada, mientras que el Kohen Gadol tiene prohibida incluso a una viuda.
"veeinan metamin bikroveihem" - a un kohen ordinario le está prohibido contaminarse con la impureza de un muerto, pero se le ordena contaminarse y ocuparse del entierro de sus siete parientes: su madre y su padre, su hermano y su hermana (y la hermana específicamente cuando no está casada con otro), su hijo, su hija y su esposa. El Kohen Gadol no se contamina ni siquiera por ellos, ni aun por sus padres, y en esto son iguales el que oficia y el que dejó el cargo.
"velo porein, velo poremin" - estas son prácticas de duelo. Un doliente no se corta el cabello, mientras que el Kohen Gadol no puede dejarse crecer el cabello, es decir, tiene la obligación de cortarlo cada día. Asimismo, la perimah, el rasgado de la vestimenta que se hace en el duelo, no se aplica al Kohen Gadol.
"umajazirin et harotzeaj" - como aprendimos en el Tratado de Makot, un asesino involuntario es desterrado a una ciudad de refugio hasta la muerte del Kohen Gadol. La muerte de cualquiera de los dos es suficiente, y aun si muere el Kohen Gadol que se apartó, el desterrado puede regresar a su casa.
Respecto a la prohibición de la viuda hay que preguntar: el Kohen Gadol tiene la obligación de desposar a una virgen, entonces ¿de qué modo es posible en su caso el matrimonio con una viuda? La respuesta radica en las dos etapas del matrimonio. La primera etapa son los erusin, llamados también kidushin, que constituyen un matrimonio pleno desde el punto de vista legal. Una mujer que fue desposada con un anillo ("harei at mekudeshet li betabaat zo") es una mujer casada para todos los efectos, solo que aún no se ha casado de hecho y permanece en la casa de su padre. Si su marido muere o la divorcia, se convierte en viuda o divorciada siendo todavía virgen. Esta es la mujer que es virgen y aun así está prohibida al Kohen Gadol, porque es viuda.
En resumen: en esta Mishnah aprendimos que el kohen ungido es específicamente el que fue ungido con el aceite de la unción, y no el meruveh begadim, y que entre ellos no hay más que el toro que se ofrece por todas las mitzvot. Asimismo aprendimos que entre el kohen que oficia y el kohen que dejó el cargo no hay más que el par Yom haKipurim y la asirit haefah, cuyo pago recae únicamente sobre el que oficia, mientras que en todas las demás leyes del sumo sacerdocio (la avodah de Yom Kipur, la virgen y la viuda, la impureza de los parientes, la periah y la perimah y el retorno del asesino) ambos son iguales.