En esta lección resumimos el tema al analizar la pregunta: ¿quién trae un asham? "Asham" significa literalmente ofrenda por una culpa, y viene en seis tipos, al menos en el modo en que la mishná los ordena: los tres primeros vienen por transgresiones concretas, los dos siguientes son ofrendas de un proceso, si se quiere, y el último es el asham talui. Repasaremos cada uno por separado.
Asham talui:
El asham talui se trae para dejar en suspenso las consecuencias de no haber traído una jatat fija. Es decir, cuando una persona no está segura de si es responsable de una jatat fija (por ejemplo, había dos porciones de carne en el refrigerador, una de sebo y otra de grasa permitida, y no sabe cuál de ellas comió sin intención, siendo que quien come sebo prohibido es responsable de una jatat) no puede traer una jatat fija, pues no está seguro de haber incurrido en la obligación. En su lugar trae un asham talui, que deja en suspenso la obligación, y es una ofrenda completamente distinta. Si después se le aclara con certeza que pecó, entonces traerá la jatat.
Los tres asham por transgresiones concretas:
Asham guezelot - una persona que robó o que debía dinero a su prójimo, juró que no le debía, y luego admitió que había mentido. Su expiación gira en torno al asham guezelot.
Asham meilot - una persona que cometió meilá sin intención, es decir, usó algo de hekdesh, propiedad del Templo.
Asham shifjá jarufá - un caso más complejo: una sierva que es, por así decirlo, mitad liberada y mitad sierva, y un hombre tuvo relaciones con ella sin intención. En tal caso trae un asham shifjá jarufá.
Los dos asham del proceso:
Asham metzorá - para concluir el proceso de purificación del metzorá, en el momento en que se vuelve puro.
Asham nazir - un nazir que se comprometió a no contaminarse con impureza de un muerto y se contaminó, debe reiniciar su nezirut, y como parte de este proceso trae un asham.
Estos dos son de carácter más procesal, pero también tienen un aspecto de transgresión: el metzorá se volvió metzorá a causa de cierta conducta antisocial, y el nazir cometió una transgresión al comprometerse por la fuerza de su voto a no contaminarse con impureza de un muerto, y finalmente se contaminó.
Quién es responsable del asham talui:
Dice la mishná: "asham talui - hayajid vehanasi jayavin, umashiaj uveit din peturin" - el individuo y el rey son responsables, y el mashíaj y el beit din están exentos. Un particular y un rey son responsables de traerlo, porque esas personas son responsables de una jatat fija. Pueden traer animales distintos, pero el principio es que están sujetos a una jatat fija: si sin intención hicieron un nudo doble en sus zapatos en Shabat traerán una jatat, y si no saben si comieron sebo prohibido o grasa permitida traerán un asham talui. En cambio, el mashíaj, que es el Kohén Gadol, está exento de una jatat fija en circunstancias normales, mientras que para el beit din no existe tal cosa como un asham talui, y por eso ambos están exentos. No hay asham talui para un beit din que se equivocó en su dictamen y cosas por el estilo.
Quién es responsable del asham vadai:
Respecto de los otros cinco asham, que se traen por razones realmente positivas, aprendimos: "hayajid vehanasi vehamashiaj jayavin" - el individuo, el nasí y el mashíaj son responsables. Esta obligación recae sobre todos ellos por igual, sea un particular, sea un nasí, sea un mashíaj: si cometió meilá sin intención con propiedad del Templo, o tuvo relaciones con una shifjá jarufá y cosas por el estilo, es responsable de traer un asham vadai, una ofrenda de asham común. La razón de esto: aunque en la parashá de la jatat se dice que ella es para el am haáretz y no para el rey, y el rey queda exento allí, esa exención no se aplica aquí; y del mismo modo, la exención del Kohén Gadol tampoco se aplica aquí.
"uvet din patur" - si el Sanhedrín Mayor dictaminó que cierta cosa está permitida, por ejemplo que está permitido usar un objeto consagrado al Templo, y luego de que el público se apoyó en la instrucción resultó que se trataba de un error y que había aquí meilá (uso indebido) y una prohibición, aunque la mayoría del público tropezó de manera involuntaria conforme al dictamen, no se trae aquí un korban del tipo de ocultamiento de una halajá (helem davar), sino que cada individuo por separado trae un asham meilot, ya que no existe un asham meilot a nivel nacional al modo del helem davar.
Olé veyoréd - por escuchar una convocatoria, por una expresión de los labios y por impureza del Templo y de sus ofrendas:
Aquí volvemos al korban variable, el korban olé veyoréd. El tana sostiene que "bet din patur" - no hay helem davar en estas tres transgresiones, que obligan un olé veyoréd y no una jatat fija, como ya mencionamos muchas veces. En cambio "hayajid vehanasi vehamashíaj jayavín" - tanto una persona común, como un rey y como el kohén ungido, todos son responsables. Según este tana recae sobre todos ellos la obligación normal de olé veyoréd, y esta es una postura distinta.
"ela sheén kohén gadol jayav al tumat mikdash vekodashav" - esta es la postura de Rabí Shimón, que introduce una excepción. No es la excepción de Rabí Akivá que vimos antes, sino otra excepción: el kohén gadol no es responsable por entrar al Templo en estado de impureza ni por comer ofrendas en estado de impureza, y esto también se basa en versículos. Si seguimos la cuenta (la postura de la mishná anterior, Rabí Iosí HaGuelilí y Rabí Akivá allí, y ahora Rabí Shimón) obtendremos cuatro posturas, que resumiremos a continuación.
"umá hen mevaín?":
¿Qué traen aquellos que están obligados al korban olé veyoréd? Dice la mishná: un korban olé veyoréd. Es decir, traen una cordera o una cabra suponiendo que su mano alcanza, y si por alguna razón no pudieran (algo que por lo general no es relevante para el rey y el kohén gadol) traerán como una persona común dos tórtolas, e incluso una minját joté (ofrenda vegetal del pecador). Aunque el korban es variable, el korban olé veyoréd es como una jatat fija: una cordera o una cabra, hembra, exactamente como una jatat fija.
Solo que se plantea la pregunta respecto del rey. Rabí Eliézer dice que el nasí trae un macho cabrío, cabra macho y no hembra. Habla específicamente de la prohibición de impureza del Templo y de sus ofrendas (comer ofrendas o entrar al Templo en estado de impureza), pues quien lo hace deliberadamente es castigado con karet. Dado que tenemos una ley especial de que la jatat fija que trae el rey por una transgresión que conlleva karet es un macho en lugar de una hembra, sostiene Rabí Eliézer que así también aquí: incluso en olé veyoréd traerá un macho en lugar de una cabra hembra. En cambio el tana kamá sostiene que estas son reglas distintas: el rey trae una cabra macho como jatat fija, pero en olé veyoréd trae una cabra hembra o una cordera como cualquier persona.
En resumen - las cuatro posturas:
El tana kamá de nuestra mishná (y de hecho ya en la mishná 1): no hay ninguna diferencia entre ellos - kohén gadol, rey y persona común son iguales, y todos traen un korban olé veyoréd cuando están obligados a él, sin excepciones, y así dictaminó el Rambam. Es una postura simple y directa. La única reserva del Rambam: un rey que no es de la casa de David sino de los reyes de Israel, del reino del norte, es un rey malvado, y dado que no se lo sienta en el bet din ni testifica, está exento de la obligación de escuchar la convocatoria, la ocultación de testimonio. Fuera de esto, todos ellos son responsables por todas estas transgresiones, y así es la halajá.
Rabí Shimón de nuestra mishná: y así dictaminó el Raavad, que discute con el Rambam - el rey es responsable en olé veyoréd por todo salvo por escuchar la convocatoria, porque no testifica; y el kohén ungido es responsable por todo salvo por impureza del Templo y de sus ofrendas, en virtud de un versículo.
Rabí Iosí HaGuelilí (en la mishná 5): el rey y el kohén ungido están ambos exentos del korban olé veyoréd, ya que en su opinión ellos no descienden de sus bienes, y los versículos hablan de quien no le alcanza la mano, y esto no es relevante en su caso.
Rabí Akivá (en la mishná 5): el rey es responsable en olé veyoréd en todos los casos, salvo por escuchar la convocatoria, ya que dado que no puede testificar, la ocultación del testimonio no es relevante en su caso. Respecto del kohén ungido no se explicitó su opinión en la mishná, pero en la Guemará en Horaiot (folio 9a) se explicita que su postura es que el kohén ungido está exento del korban olé veyoréd en todas las situaciones.
Y nuevamente, en cuanto a la halajá, conforme a la opinión del Rambam: todos ellos son responsables en olé veyoréd en todos los casos, salvo aquella pequeña excepción del rey que no es de la casa de David y no testifica.