Continuamos con el capítulo 2, mishná 5. La mishná compara las obligaciones del individuo particular con las obligaciones del rey (el Nasí), el Kohen Mashíaj y el Sanhedrín en cuanto al par helem davar. Esta vez la mishná trata el caso en que la transgresión en cuestión es de aquellas que obligan a traer un korban olé veyored, el korban jatat que varía.
Las tres transgresiones por las cuales se trae el korban olé veyored:
"Shemiat hakol" - es decir, escuchar la voz del juramento, lo que en otros lugares se llama 'shevuat haedut'. Su origen está en el lenguaje del versículo al comienzo del capítulo 5 de Vaikrá: "veshamá kol alá" - escuchó la voz de la maldición y el juramento. Quien tiene en su poder un testimonio y jura que no lo tiene, siendo un testimonio que podría ayudar a su compañero a cobrar dinero en el bet din, y después reconoce que mintió y desea arrepentirse, trae este korban.
"Bitúi sefatáim" - es la 'shevuat bitúi', y también su nombre deriva del lenguaje del versículo: "o néfesh ki tishavá levaté visfatáim lehará o leheitiv". Una persona hace un juramento formal de que hará algo o no lo hará, de que hizo o de que no hizo, y su juramento es falso: ya sea que hizo aquello sobre lo que juró que no había hecho, ya sea que hace aquello sobre lo que juró no hacer, o ya sea que no hace aquello sobre lo que juró hacer.
"Tumat mikdash vekodashav" - quien entra al Bet HaMikdash estando impuro o quien come kodashim en estado de impureza. Esta transgresión ya fue mencionada anteriormente, y volvemos sobre ella a causa de la disputa que se traerá en la mishná que tenemos ante nosotros.
El korban olé veyored varía según la situación del que peca:
Quien tiene medios, trae una oveja o una cabra, hembra.
Quien no tiene medios, trae dos tórtolas o dos pichones de paloma.
Quien tampoco tiene medios para esto, trae la minjat jote, una minjá simple de una décima parte de efá de sémola.
Texto de la mishná:
"Ein jayavim al shemiat hakol, veal bitúi sefatáim, veal tumat mikdash vekodashav" - el bet din, que es el Sanhedrín, y el Kohen Mashíaj, que emitieron una instrucción equivocada y se realizó un acto conforme a ella (en el Sanhedrín, por parte del público, y en el Kohen Mashíaj, por sí mismo), y esa transgresión es una de estas tres transgresiones: no se trae por ella par helem davar ni su equivalente, y tampoco el Kohen Mashíaj trae su jatat especial por el error de instrucción en asuntos de impureza, juramento o testimonio.
La opinión de Rabí Yosí HaGlilí:
"VehaNasí kayotzé bahen, divrei Rabí Yosí HaGlilí" - el Nasí es el rey, la persona más elevada de la sociedad, que está a su cabeza y no rinde cuentas más que al Santo, Bendito Sea. Según la opinión de Rabí Yosí HaGlilí, el rey, al igual que el Kohen Mashíaj, nunca trae korban olé veyored, y ese asunto no existe en absoluto.
La razón de esto es que el korban olé veyored está expresado en el lenguaje de quien no tiene medios, "lo tasig yadó" y "lo tagía yadó", lo cual implica que se trata de un pobre:
En cuanto al rey: el asunto no se aplica a él, ya que es quien está a la cabeza y tiene acceso al dinero, y no puede ser pobre.
En cuanto al Kohen Gadol: tampoco él puede ser pobre, debido a la exigencia de elevarlo y enriquecerlo, como está dicho "hakohen hagadol meejav" - más grande que sus hermanos en belleza, en fuerza, en sabiduría y en riqueza. Y si no tiene riqueza, lo enriquecen, y no hay posibilidad de que sea pobre.
Cabe destacar que estos no son solo argumentos de lógica, sino un aprendizaje basado en los versículos. Esta es la opinión de Rabí Yosí HaGlilí, y la halajá no es como él. Al final tendremos ante nosotros cuatro opiniones sobre la pregunta de quién trae qué en el asunto del olé veyored, y este tema es algo complejo.
La opinión de Rabí Akivá:
"Rabí Akivá omer: hanasí jayav bekulán juts mishmiat hakol" - según su opinión, el nasí, que es el rey, sí trae un korbán oleh veyored en circunstancias comunes: si juró en falso en una shevuat bituy, o si ingresó al Mikdash estando impuro y cosas semejantes. Pero no es responsable por shemiat hakol, es decir, por retener un testimonio. ¿Y por qué? "Shehamélej lo dan velo danín otó, lo meid velo meidín otó" - esto es una cita de la Mishná en el tratado de Sanhedrín, donde hay una ley de origen rabínico según la cual el rey no se sienta a juzgar ni se lo juzga, y tampoco testifica sobre otros ni testifican en su contra o a su favor.
Y las razones de estas cosas:
No se lo juzga: desde los días del rey Janái, Alejandro Janái, que despreció a los tribunales y le dijeron: "¿Qué harás con el acusado?". Tememos que si el rey es juzgado y no acata la sentencia del Sanhedrín, se debilite su autoridad y su legitimidad, y no puede permitirse que esto se repita.
No se sienta a juzgar: tememos que los jueces teman contradecirlo, pues está prohibido contradecir al rey, y al final no los acate, y esto no es apropiado.
No testifica: esta razón podría ser de origen bíblico, en virtud de la obligación aparte de honrar al rey, que se aprende del versículo "som tasim aléja mélej" - que el rey esté por encima de ti. Su testimonio disminuye su honor, ya que lo pone en la posición de asistente de otro.
No lo testifican: dado que el rey no se sienta a juzgar ni es juzgado, el testimonio sobre él no es relevante en absoluto.
En resumen: dado que no hay posibilidad de que el rey testifique ni sirva en un tribunal, Rabí Akivá sostiene que no hay lugar para hacerlo responsable por retener un testimonio, ya que de todos modos no estaba en su mano ofrecer un testimonio útil. Aprendimos las tres transgresiones por las cuales se trae un korbán oleh veyored y los niveles del korbán, la exención del Sanhedrín y del kohén ungido, y la disputa entre Rabí Iosí HaGuelilí y Rabí Akivá respecto a la ley del nasí.
La halajá en la práctica es más compleja, y este no es su lugar. Opiniones adicionales y la aclaración de la halajá se traerán al final del capítulo, después de la Mishná 7.