La Mishná 4 del primer capítulo enumera una serie de detalles técnicos que se requieren para que el tribunal sea apto para traer el toro por error de instrucción (par he'elem davar). Aun cuando el fallo en sí genere la obligación, basta con un defecto en uno de estos detalles para impedir la ofrenda del sacrificio.
El primer detalle - un juez que dijo "están equivocados":
Si el Sanhedrín emitió su fallo, y uno de los setenta y un jueces sabía que se trataba de un error y dijo explícitamente "están equivocados", el fallo mantiene su validez, pues es una regla que se sigue a la mayoría, y no hay defecto alguno en la existencia de una opinión disidente; ese es el curso natural de una deliberación en el tribunal, y con más razón en el Sanhedrín. Sin embargo, el versículo exige que sea "toda la congregación", y aquí se refiere a los miembros del Sanhedrín que actúan como representantes del público al emitir la instrucción. Si no estuvieron todos de acuerdo con el fallo, por razón técnica no hay posibilidad de traer el toro por error de instrucción, aun cuando hayan errado en la instrucción respecto a algo cuya transgresión intencional acarrea karet y similares.
El segundo detalle - un fallo sin consultar al mufla:
Si la resolución no se basó en la consulta de la opinión del mufla del tribunal (la personalidad más destacada, el más grande de la generación, el erudito de la Torá más eminente del Sanhedrín), el asunto no se considera un error completo, sino que se aproxima a lo intencional. No es un simple error ni un accidente, sino negligencia: ¿cómo es posible no consultar al más grande del tribunal?
El caso del que se habla es el siguiente: ciertamente el Sanhedrín no juzga con solo setenta miembros, sino que se requieren los setenta y uno. Pero puede ser que el más grande de la generación haya tenido que salir en una misión importante, y en su lugar nombraron a otro juez, de modo que dispusieron de un quórum completo de setenta y uno. Aun así, dado que el mufla no participó en la resolución, esta no es una resolución responsable sino cercana a la negligencia, y por lo tanto (aun cuando se hayan cumplido todas las demás condiciones) no se considera un verdadero error, y por razón técnica no se traerá el toro por error de instrucción.
En estos dos casos, así como en los casos siguientes, el resultado es uno solo: si efectivamente la mayoría del pueblo de Israel (según se definirá más adelante) siguió la instrucción del Sanhedrín y cometió una transgresión cuya intención acarrea karet, cada uno de ellos trae un sacrificio de pecado (jatat) por sí mismo. Al no traerse el toro por error de instrucción a causa de aquellas descalificaciones técnicas del Sanhedrín, la obligación recae sobre cada individuo de traer su propio sacrificio de pecado particular.
El tercer detalle - un juez descalificado para juzgar casos capitales:
La Mishná continúa: "o si uno de ellos era guer o mamzer o natín o un anciano que no ha tenido hijos", es decir, si uno de los miembros del Sanhedrín era alguien no apto para juzgar casos capitales.
Esto requiere explicación, y no es tan simple como parece a primera vista. Los fallos del Sanhedrín que conducen al toro por error de instrucción son por lo general en asuntos de lo permitido y lo prohibido: una consulta en las leyes de Shabat, en las leyes de kashrut o en las leyes de nidá. En apariencia no es necesario que un juez con hijos participe en el juicio de consultas de este tipo, e incluso un individuo o un tribunal de tres pueden fallar sobre ellas. Sin embargo, una guezerá shavá enseña que si los miembros del tribunal no son aptos para juzgar casos capitales, su fallo no obliga a traer el toro por error de instrucción. Por eso, si entre ellos participó alguien que no está autorizado a juzgar casos capitales (aun cuando su presencia en el Sanhedrín fuera legítima), por razón técnica no se trae el toro por error de instrucción.
Y hay que distinguir entre las tres primeras descalificaciones y la cuarta:
Guer, mamzer y natín: su descalificación se deriva del versículo dicho a Moshé Rabenu al momento de establecer el Sanhedrín, "y se presentarán allí contigo": los setenta ancianos están de pie contigo, y su significado es de linaje como el tuyo. El guer, cuyo linaje no es como el linaje de Israel, ya sea que él mismo sea convertido o que lo sean sus padres; el mamzer, nacido de una unión prohibida cuyo castigo es karet, con excepción de la nidá; y el natín, de los guibonitas, que eran una tribu cananea y engañaron a Yehoshúa respecto a su identidad hasta que hizo un pacto con ellos. Todos estos no tienen lugar alguno en el Sanhedrín, y si estuvieron presentes en él, no es un Sanhedrín legítimo por el cual se traiga el toro por error de instrucción.
Un anciano que no ha tenido hijos: "anciano" (zaken) aquí significa juez, y no necesariamente una persona de edad, y la intención es alguien que jamás tuvo hijos. En esta descalificación hay una derivación completamente aparte: quien no tuvo hijos no conoce la misericordia del padre y su compasión por su hijo, y por lo tanto no está autorizado a integrar un tribunal que juzga casos capitales, el Sanhedrín pequeño de veintitrés. Aunque sí está autorizado a integrar el Sanhedrín y fallar en asuntos de lo permitido y lo prohibido, por razón técnica, si participó entre aquellos setenta y uno, el Sanhedrín no es apto para traer el toro por error de instrucción.
Fuente de la ley - guezerá shavá:
La Mishná trae el aprendizaje que vincula las exigencias hacia el juez que dictamina casos de pena capital, en los que una persona puede ser condenada a muerte, con las exigencias hacia los miembros del Sanhedrín que trae el toro por el error del asunto: "shene'emar kan edá, vene'emar lehalán edá" - porque aquí se dice "edá" (congregación) y allí se dice "edá". En la sección del toro por el error del asunto se dice "y si toda la congregación de Israel yerra", y en los casos de pena capital se dice "y juzgará la congregación" y se dice "y salvará la congregación", aquel versículo conocido que trata de los procedimientos judiciales del tribunal que dictamina casos de pena capital.
Puesto que la palabra "edá" aparece en ambos lugares, se aprenden uno del otro mediante guezerá shavá: "má edá ha'amur lehalán ad shekulam re'uyim lehora'á, af edá ha'amur kan ad shekulam re'uyim lehora'á" - así como la congregación mencionada allí exige que todos sean aptos para instruir, así también la congregación mencionada aquí exige que todos sean aptos para instruir. Tal como allí, en los casos de pena capital, se requiere que todos los miembros del Sanhedrín pequeño de veintitrés sean idóneos, y entre ello que tengan hijos, así también en la congregación mencionada aquí, el Sanhedrín de setenta y uno: todos deben ser idóneos para juzgar casos de pena capital, deben tener hijos, y ciertamente no han de ser converso, mamzer ni natín.
Si el tribunal instruyó y erró - las tres situaciones:
"Horú bet din veshaguegú ve'asú kol hakahal shoguegín": el tribunal dio su fallo y cometió un error sincero, y el pueblo actuó según su instrucción de buena fe, confiando en él, y la mayoría de la congregación cometió la transgresión, y luego el tribunal se retractó - "meviín par" - traen un toro. Este es el caso clásico del toro por el error del asunto.
"Horú mezidín ve'asú shoguegín": el Sanhedrín instruyó intencionalmente que cierta cosa estaba permitida cuando sabía que estaba prohibida, por la razón que fuera, como por ejemplo que los vendedores de sebo del país sobornaron a los jueces para que instruyeran que el sebo estaba permitido, y el pueblo siguió su instrucción y creyó de buena fe que la cosa estaba permitida. En este caso "meviín kisbá o se'irá": no se trae el toro por el error del asunto, sino que cada individuo que transgredió por error una transgresión cuya versión intencional es karet, como comer sebo, trae una ofrenda de pecado individual, una kisbá (cordera hembra) o una se'irá (cabra hembra), ya que la ofrenda de pecado individual proviene de la cordera o de la cabra, hembra.
"Horú shoguegín ve'asú mezidín": el Sanhedrín erró de buena fe, pero el pueblo lo siguió sabiendo perfectamente que había errado - "harei elu peturín" - estos quedan exentos.
Explicación de la tercera situación: hay que distinguir entre una causa y un pretexto. Aquí no fue el fallo del Sanhedrín lo que llevó al pueblo a cometer la transgresión, sino que les sirvió solo de pretexto. Por ejemplo, que el rollo de la Torá del Sanhedrín estaba invalidado y nadie lo sabía, y sobre su base instruyeron permitir algo prohibido. El Sanhedrín erró con inocencia; pero si el pueblo dijo: "Sabemos que el rollo de la Torá que tienen en su poder está invalidado, mas no se lo revelemos, pues ya lo han permitido, vayamos y hagámoslo", resulta que cometieron la transgresión no a causa del fallo del Sanhedrín, sino a causa de sus malas decisiones y de la corrupción de sus cualidades.
Por lo tanto, ninguno trae ofrenda. El Sanhedrín no trae el toro por el error del asunto, pues el pueblo no confió en él sino en sus malas decisiones y en sus deseos, y su instrucción no fue la causa del pecado sino solo un pretexto, y no requiere expiación por un pecado que no depende de él. Y el pueblo no trae ofrenda de pecado, pues la ofrenda de pecado solo se trae por un acto realizado por error, y ellos actuaron intencionalmente, y quien actúa intencionalmente no se expía con una ofrenda de pecado.