Comenzamos el estudio del tratado Horaiot, capítulo 1 mishná 1. Este estudio se apoya en la introducción que lo precedió, y quien todavía no la escuchó, conviene que lo haga primero.
Trasfondo del tema:
Ya aprendimos que cuando el gran Sanedrín dictamina que cierta cosa está permitida, cuando en realidad se trata de una de las cuarenta y tres prohibiciones de la Torá que quien las transgrede intencionalmente merece karet (es decir, ser cortado del Cielo o muerte prematura), y el público actúa según esa resolución errónea, y luego el Sanedrín se retracta y reconoce: "nos equivocamos, la cosa está prohibida", entonces se ofrece un sacrificio especial llamado par helem davar del público, el toro que se ofrece por algo que se ocultó al público.
La pregunta de la mishná:
La mishná que tenemos ante nosotros trata el caso en que no fue la mayoría del público la que actuó según la resolución errónea, sino un solo individuo. Por ejemplo: el Sanedrín dictaminó que el jélev (sebo) está permitido para comer, y una persona particular comió jélev basándose en esa resolución, y luego el Sanedrín se retractó y reconoció su error. Aquí no cabe el par helem davar, ya que no fue la mayoría del público. La pregunta es, pues: ¿acaso ese individuo debe traer un sacrificio de jatat personal, ya que finalmente transgredió una prohibición, o tal vez está exento porque se apoyó en la resolución del Sanedrín?
Nuestra mishná fue enseñada según la opinión de Rabí Yehudá, y según su parecer esa persona está exenta de traer una jatat. La razón de la exención no proviene del principio de fuerza mayor, sino de una derivación del versículo, de una letra superflua en el lenguaje de la Escritura, como se explicará más adelante: se exige que "be'asotá" sea un acto de su propia persona, un error que cometió por su propia cuenta y no por haberse apoyado en el Sanedrín. Por esta razón técnica, quien se apoya en el Sanedrín equivocado está exento.
Sin embargo, la halajá no es como Rabí Yehudá. La halajá es como la opinión de los Sabios, que ni siquiera se mencionan en nuestra mishná, quienes sostienen que aunque se apoyó en el Sanedrín e hizo lo mejor que podía hacer, al fin y al cabo transgredió la Torá y necesita expiación, y por lo tanto está obligado a traer una jatat. No hay diferencia en que haya actuado de buena fe: esa es precisamente la definición de shogueg, un error, y aun así está obligado a traer el sacrificio.
Conviene mencionar que una persona que transgrede una prohibición de la Torá intencionalmente, con premeditación, no puede resolver su problema trayendo una jatat. La jatat se ofrece únicamente por aquellas transgresiones que conllevan pena de karet, y cuando fueron cometidas por error (shogueg), sin intención de transgredir la Torá.
El texto de la mishná:
"Horú beit din la'avor al ajat mikol mitzvot ha'amurot baTorá" - un tribunal, es decir el Sanedrín, dictaminó que está permitido hacer algo que en realidad es una transgresión de uno de los preceptos de la Torá. Aunque del lenguaje de la mishná parece que se trata de cualquier precepto de la Torá, esto no es más que una copia del lenguaje del versículo que trata el asunto: "si una sola persona pecare por error del pueblo de la tierra al hacer uno de los preceptos de Dios", y a causa de esa expresión ("uno de los preceptos de Dios") también la mishná empleó este lenguaje. Pero en realidad se trata únicamente de transgresiones que conllevan pena de karet.
"VeHalaj hayajid ve'asá shogueg al pihem" - una persona particular siguió el fallo indulgente de ellos, actuó según él, y resultó transgrediendo la Torá por error. Y en todos los casos:
"Bein she'asú ve'asá imahem" - también ellos actuaron así, y él actuó junto con ellos.
"Bein she'asú ve'asá ajareihen" - ellos actuaron, y él siguió tras ellos y actuó después.
"Bein shelo asú ve'asá" - ellos nunca actuaron en la práctica según la indulgencia que dictaminaron, sino que solo resolvieron a nivel de halajá que la cosa estaba permitida, y él siguió su fallo.
En todos estos casos - "patur, mipnei shetalá beveit din" - está exento, porque se apoyó en el tribunal.
¿Y de dónde se aprende esto? El versículo dice: "Si una persona peca por error entre el pueblo de la tierra, al hacer una de las mitzvot de Hashem que no deben hacerse". A primera vista habría correspondido decir "al hacer una", entonces ¿cuál es la "hei" adicional en la palabra "be'asotá"? De aquí deriva Rabí Yehudá que debe tratarse de un acto de su propia iniciativa, es decir, que él mismo se equivocó, y no que se apoyó en el tribunal. Pero como se dijo, los Sabios no concuerdan con esta derivación, y la halajá no se establece según su opinión.
La segunda parte de la Mishná - quien sabe que erraron:
"Horú veit din veyadá ejad mehen shetaú" - el Sanhedrín emitió su dictamen de que algo estaba permitido, y uno de los jueces presentes sabe que erraron. "O raúi lehora'á" - e incluso alguien que no forma parte de los setenta y un miembros del Sanhedrín, pero que era apto para formar parte de ellos. Cabe recordar que alrededor del Sanhedrín se sentaban los alumnos, esperando su turno, que ocupaban un lugar cuando quedaba vacante. Estos eran personas que podrían haber sido jueces, y por eso, si hubieran planteado una objeción, sus palabras habrían sido consideradas con seriedad.
"Vehalaj ve'asá al pihem" - aunque sabía que el Sanhedrín erró, se dijo a sí mismo: el Sanhedrín dictaminó que está permitido, y actuaré según sus palabras. Y en todas las modalidades - "bein she'asú ve'asá imahen, bein she'asú ve'asá ajareihen, bein shelo asú ve'asá", incluso si ellos nunca lo hicieron sino que solamente dictaminaron que estaba permitido, y él escuchó y actuó según su fallo permisivo - "harei ze jayav, mipnei shelo talá beveit din" - está obligado a traer un jatat, porque no se apoyó en el tribunal.
¿Qué está sucediendo aquí? Se trata de una persona que sabe que el tribunal se equivoca. Por alguna razón no planteó su objeción ante ellos, y por eso no consideraron su argumento. Dado que él mismo sabe que la cosa está prohibida, no le está permitido hacerla, y sin embargo lo hizo apoyándose en la autorización del tribunal. Ahora bien, si se hubiera dicho: "Tengo en mis manos un excelente boleto de salida del problema - el tribunal permitió, así que lo haré de todos modos", eso habría sido un acto intencional. Una persona así transgredió la Torá deliberadamente y con malicia, y no está obligada en absoluto a traer un jatat, pues actuó con intención. Este no es, por lo tanto, el caso de nuestra Mishná.
El caso de nuestra Mishná es el de una persona que pensó erróneamente que debía obedecer al tribunal, aunque sabe que erraron. Y hay que cuidarse de una comprensión equivocada: se trata de una persona a la que el tribunal habría escuchado si hubiera planteado su objeción, y tenía una objeción válida, solo que no la planteó. El procedimiento correcto es que exponga su dificultad, que los jueces la consideren, la analicen y la discutan. Si aceptan sus palabras, se retractarán de la posición permisiva y modificarán su fallo; y si la rechazan después de haberla considerado, entonces sí la persona debe obedecer al Sanhedrín. Es cierto que, si en su corazón cree que la cosa está prohibida, tal vez no pueda actuar con permisividad, pero de todos modos le estaba permitido apoyarse en el Sanhedrín y decir: "Tengo el deber de obedecer al Sanhedrín, y por eso actuaré así".
Aclaremos las cosas: él sabía que el fallo del Sanhedrín se basaba, por ejemplo, en un error de escritura en el Sefer Torá del que leyeron. No lo señaló a su atención, sino que pensó para sí: "Tengo el deber de obedecerlos, pues esta es una de las 613 mitzvot: que si el Sanhedrín dice algo, aunque te parezca que se equivocan, aunque digan de la izquierda que es la derecha y de la derecha que es la izquierda, es obligatorio obedecerlos. Y aunque yo sepa que erraron a causa del error de escritura en su Sefer Torá, tengo el deber de obedecer al Sanhedrín". Y he aquí que este mismo es el error, y dado que erró, es un shoguez, y en ese caso específico está obligado a traer un jatat.
Pues lo que debía haber hecho era plantear su dificultad ante el Sanhedrín, y después de que ellos dictaminaran sobre ella el asunto habría quedado resuelto. Nos ocupamos, por lo tanto, de un caso definido: una persona que habría sido apta para formar parte del Sanhedrín si hubiera sido convocada, o que efectivamente es miembro de él, y que tenía en su poder una dificultad que no planteó, y todo esto antes de que los jueces fijaran una opinión definitiva. Si se hubiera apoyado en la permisividad que sabía que era errónea, eso habría sido un acto intencional; pero dado que pensó erróneamente que debía seguirla porque así les parecía el dictamen a ellos, es un shoguez, y por eso está obligado a traer un jatat.
"Ze hakelal":
La Mishná resume y establece el principio: quien se apoya en su propia opinión y no en la del tribunal y transgredió, está obligado a traer un jatat; y quien se apoya en el tribunal, está exento. Y todo esto, como se dijo, dentro del mundo de Rabí Yehudá, que sostiene que un individuo está exento del jatat cuando el Sanhedrín le indicó actuar así.
¿Y qué viene a agregar el principio? Comencemos con el primer caso, quien se apoya en sí mismo, que está obligado. Hay personas que se consideran más sabias que el Sanhedrín, y a veces incluso es realmente así. Supongamos que hay una persona más sabia que todos los miembros del Sanhedrín, solo que por alguna razón no lo invitaron a formar parte de ellos, porque a sus ojos era considerado un fastidio. Dice esa persona: "Esos tontos del Sanhedrín siempre se equivocan, pero esta vez, cuando dijeron que el jélev está permitido, acertaron, por una vez acertaron". Y come el jélev, y de hecho el Sanhedrín permitió comerlo.
Y cuando el Sanhedrín se retracta y admite "nos equivocamos", queda claro que él no se apoyó en absoluto en su indulgencia. Habría comido el jélev tanto si ellos dictaminaban así como si no, ya que se basó en su propia opinión. El hecho de que el Sanhedrín coincidiera con él, o de que él coincidiera con ellos, no es más que una coincidencia, y nunca dependió de ellos. Por lo tanto, incluso según Rabí Yehudá, que exime al individuo que se apoyó en la resolución del Sanhedrín, esta exención se dijo específicamente respecto de quien depende del Sanhedrín; pero este dependió de sí mismo, y una vez que se dio cuenta de que erró, está obligado a traer un korbán jatat.
Y la segunda parte: "vehatolé bevet din patur" - y quien depende del tribunal está exento. ¿Qué viene a agregar respecto de lo explicado anteriormente? Esto nos conducirá a la próxima Mishnah, pero el fundamento del asunto es así: el segundo día el tribunal dictaminó que la cosa está permitida, el tercer día se retractaron y dijeron "nos equivocamos, está prohibido", y el cuarto día vino una persona que había escuchado la resolución indulgente del segundo día, y no supo de la retractación del tercer día, y actuó según el dictamen antiguo. ¿Sigue estando amparada bajo la resolución errónea del Sanhedrín y exenta del jatat? La respuesta de la Mishnah es: efectivamente sí. Dado que se apoyó en la permisión anterior del Sanhedrín, comete el mismo error, y no hay diferencia en que mientras tanto ellos ya se hayan retractado y cambiado de opinión, e incluso que hayan traído mientras tanto el par helem davar. Él dependió de ellos, y por lo tanto merece la exención derivada del versículo, según las palabras de Rabí Yehudá, y no trae korbán jatat.
Y en cuanto a la halajá, como adelantamos, no se sigue ninguna de estas opiniones. La halajá es que una persona que transgredió por error una prohibición de la Torá cuyo castigo es karet, tanto si el Sanhedrín permitió como si prohibió, si erró y actuó, está obligada a traer un korbán jatat. La excepción es el caso en que el Sanhedrín dictaminó permitir y la mayoría del pueblo de Israel erró tras él: entonces se trae el par helem davar, y este exime al individuo de traer un korbán jatat personal.
En resumen: en esta Mishnah aprendimos la ley del individuo que actuó según una resolución errónea del Sanhedrín. Según la opinión de Rabí Yehudá, quien depende del tribunal está exento del jatat, de la exposición de "baasotá", que se requiere que sea acción de su propia persona, y esto en todas las formas: si ellos actuaron y él actuó con ellos, si ellos actuaron y él actuó después de ellos, o si ellos no actuaron en absoluto y él actuó. En cambio, quien sabía que erraron, o que estaba capacitado para dar resolución, y no planteó su objeción, está obligado, porque no dependió del tribunal sino que erró en la propia premisa de que debía escucharlos. Y esta es la regla: quien depende de sí mismo está obligado, incluso cuando el Sanhedrín coincidió con él por casualidad; y quien depende del tribunal está exento, incluso cuando el Sanhedrín se retractó mientras tanto. Y en cuanto a la halajá, según la opinión de los Sabios, quien erró está obligado a un jatat, salvo que haya errado la mayoría del público y se haya traído el par helem davar.
En la próxima Mishnah nos detendremos en el caso a partir del cual se esclarece el agregado de la regla "vehatolé bevet din patur" - y quien depende del tribunal está exento.