Guitín capítulo 5, mishná 9. Esta mishná trata sobre los límites de la ayuda al prójimo sospechoso de no observar debidamente la halajá, tanto en las leyes de shevií (el año sabático) como en las leyes de tumá y tahará (impureza y pureza). La mishná enseña de qué maneras se permite asistir de forma indirecta, cuál es la ayuda directa que está prohibida, y cuáles son las permisiones que se establecieron en aras de los caminos de paz.
La que presta a su compañera sospechosa respecto a la shevií:
Se permite a una mujer prestar utensilios a su compañera que es sospechosa de no observar debidamente las leyes de shevií, ya sea porque guarda en su casa frutos de shevií de manera resguardada, cosa que le está prohibida, o porque usa los frutos después de que pasó el tiempo del biur, que es el momento de su eliminación.
"nafá ujvará urejáyim vetanur" - dos tipos de utensilios que sirven para cernir y tamizar harina y cosas similares, además del molino y el horno. Se permite prestárselos, aun cuando ella pueda usarlos para cosas que contradicen las leyes de shevií.
"avál lo tavor veló titján imá" - no le está permitido sentarse con ella y ayudarla con sus manos a separar los desechos del buen grano, ni tampoco moler con ella. Toda acción que constituye una ayuda directa está prohibida, pues esto es asistir directamente a quienes transgreden.
La esposa del javer y la esposa del am haáretz:
De aquí la mishná pasa a las leyes de tumá y tahará. El 'javer' es un erudito de la Torá que observa las leyes de impureza y pureza, mientras que el 'am haáretz' no las observa. La esposa del javer puede prestar a la esposa del am haáretz la nafá y la kvará ya mencionadas, e incluso realizar con ella una labor efectiva: "uvorréret vetojénet umrakédet imá".
La razón de ello: mientras las cosas estén secas y no hayan entrado en contacto con líquido, no reciben impureza, y por lo tanto la impureza no es un factor en esa etapa. Pero "mishetatíl et hamáyim" - desde el momento en que se añade agua a la masa, esta queda apta para recibir impureza, y a partir de entonces no debe tocar en casa de ella.
Las razones de la prohibición y de la permisión:
"sheén majazikín yedé overé averá" - esta es la razón de la prohibición de la participación directa: no podemos apoyar ni dar fuerza a quienes transgreden la Torá.
"vejulán lo amrú elá mipné darjé shalom" - las cosas que se permitieron, solo se permitieron para preservar la armonía y la paz entre las personas.
"umajazikín yedé goyím bashevií":
En el año de shemitá se permite al gentil trabajar el campo, y por lo tanto se permite fortalecer sus manos, es decir, decirle que tenga éxito en su labor. No se refiere a una ayuda física, que no debe hacerse, sino solo a palabras de aliento. Pero no deben decirse tales palabras de aliento a un judío que trabaja durante la shevií, pues él está transgrediendo la Torá.
"veshoalín bishlomán mipné darjé shalom":
Dado que la mishná trata sobre dar apoyo moral a los gentiles, agrega que se permite saludarlos cada día, en aras de los caminos de paz. La Guemará explica que no hay ninguna duda de que se permite saludar a los gentiles, y esto no es la novedad de la mishná. Su novedad es que incluso en los días de sus festividades se los saluda de la misma manera que en los demás días, y no hay que temer que en ello haya algún apoyo a sus festividades.
En resumen: en esta mishná aprendimos los límites de la ayuda al prójimo: se permite prestar utensilios a la sospechosa respecto a la shevií, pero está prohibido separar el grano y moler con ella; la esposa del javer puede realizar labor con la esposa del am haáretz mientras no se haya añadido el agua, y una vez añadido no debe tocar en casa de ella. La razón de la prohibición es que no se fortalecen las manos de quienes transgreden, y la razón de la permisión son los caminos de paz. Asimismo aprendimos que se fortalecen las manos de los gentiles durante la shevií pero no las de un judío, y que se saluda a los gentiles cada día, e incluso en los días de sus festividades, en aras de los caminos de paz.