Ante nosotros está la mishná 4 del capítulo 5 del tratado de Guitín, y en ella hay tres temas: la responsabilidad de quienes se ocupan de los bienes de los huérfanos, el juramento del apóderado al momento de entregar los bienes, y la ley de quien causa un daño que no es perceptible.
La obligación del diezmo en los bienes de los huérfanos:
Comienza la mishná: "Yetomim shesamjú etzel baal habait, o shemina lahen avihen apotropos - jaiav leaser peroteihen" - huérfanos que se apoyan en un dueño de casa, o cuyo padre les designó un apóderado: está obligado a diezmar sus frutos. Ante nosotros hay dos situaciones:
"Yetomim shesamjú etzel baal habait" - huérfanos que dependen de una persona que no funge como apóderado formal, pero que en la práctica actúa en su favor en todo sentido como un apóderado.
"O shemina lahen avihen apotropos" - el padre de los huérfanos designó antes de su muerte a una persona determinada como apóderado propiamente.
En ambos casos recae sobre quien se ocupa de los bienes la obligación de separar el maaser (diezmo) y la Terumat maaser en favor de los huérfanos, y esta es una de las responsabilidades que le corresponden.
El juramento del apóderado:
De aquí pasa la mishná a otro tema: "Apotropos shemina'ú aví yetomim - yishavá; mina'ú bet din - lo yishavá" - un apóderado que designó el padre de los huérfanos jura; si lo designó el tribunal, no jura. Cuando los huérfanos crecen y el apóderado les entrega los bienes, la ley se divide:
Lo designó el padre de los huérfanos: los huérfanos pueden exigirle un juramento de que se condujo con los bienes como corresponde y no tomó de ellos para sí.
Lo designó el tribunal: los huérfanos no pueden obligarlo a jurar.
La razón de esta distinción: el apóderado que designó el padre probablemente no habría aceptado el nombramiento de no ser porque obtenía con ello algún beneficio, o en virtud de la relación que había entre él y el padre; por eso suponemos que no se habría abstenido de servir como fiduciario tan solo por el juramento que hay al final del camino. Pero cuando el tribunal se dirige a él, solo le piden un favor y no hay entre ellos ninguna relación. Si lo obligáramos a jurar al momento de entregar los bienes a los huérfanos ya mayores, diría: "¿qué tengo yo que ver con todo esto?", y se abstendría de servir como apóderado.
Abá Shaúl discrepa y dice "jiluf hadevarim" - lo inverso: cuando se trata de un nombramiento por parte del padre, él le hace un favor al padre, y por eso no aceptaría servir como apóderado si se le exigiera jurar al final. En cambio, un nombramiento por parte del tribunal es un cargo prestigioso, y por eso no se abstendría de aceptarlo aunque se viera obligado a jurar al final. Por ello, según Abá Shaúl, a quien designó el tribunal aún se le puede hacer jurar.
Quien causa un daño no perceptible:
En su última parte, la mishná trata de quien daña la propiedad de su prójimo de un modo que no es perceptible a la vista, es decir, un daño espiritual y halájico: "Hametamé, vehamedamea, vehamenasej - beshogueg patur, bemezid jaiav" - quien impurifica, quien mezcla y quien vierte: por error está exento, con intención es responsable. Y estos son:
"Hametamé" - quien toca el alimento de su prójimo estando él mismo impuro, e impurifica con ello el alimento en el plano espiritual.
"Vehamedamea" - quien mezcla Terumá, que el israelita no puede comer, en el alimento de su prójimo.
"Vehamenasej" - quien mezcla yein nesej, vino ofrecido a la idolatría, dentro del vino de su prójimo, y con ello lo prohíbe.
Si hizo una de estas cosas por error y sin intención, está exento, porque este daño se considera un daño no perceptible. Aunque por lo general quien daña la propiedad de su prójimo es responsable incluso sin intención, aquí, dado que el daño no es perceptible, está exento por ley. Pero si lo hizo con intención, con el deseo de dañar a su prójimo, es responsable. Y aunque en principio quien causa un daño no perceptible está exento, los Sabios lo hicieron responsable en aras del bien común (tikún haolam): no queremos que las personas hagan esto unas a otras, y por eso dijeron que sea responsable cuando lo hizo con intención.
Los kohanim que profanaron en el Templo:
Continúa la mishná: "Hakohanim shepiguelú bamikdash mezidin - jaiavin" - los kohanim que profanaron en el Templo con intención son responsables. Se trata de kohanim que ofrecen los sacrificios de otros, y durante el servicio hicieron del sacrificio piguul, por ejemplo cuando realizaron una de las labores que les corresponden, desde la degollación hasta la aspersión de la sangre y similares, con la intención de realizar ciertas acciones en el sacrificio o comerlo fuera del tiempo debido. Ese pensamiento convierte al sacrificio en piguul y queda descalificado, y quien lo come es pasible de karet.
Si los kohanim lo hicieron con intención y a propósito, son responsables. También aquí se trata de un daño no perceptible, solo que los Sabios quisieron impedir que los kohanim hicieran esto para dañar al prójimo, y por eso los hicieron responsables cuando lo hacen con intención. E incluso cuando el sacrificio es una ofrenda voluntaria (nedavá), que la persona no está obligada a traer, hay en ello un gran pesar para su dueño: quiso traer un sacrificio a Hashem y se le negó la oportunidad, y por eso hacemos responsable al kohén.
En resumen: en esta mishná aprendimos tres temas: la obligación de separar el diezmo de los frutos de los huérfanos, tanto en quienes se apoyan en el dueño de casa como en el apóderado designado por el padre; la discrepancia entre el tana kamá y Abá Shaúl acerca de cuál apóderado jura al momento de entregar los bienes, aquel que designó el padre o aquel que designó el tribunal; y la ley de quien causa un daño no perceptible - quien impurifica, quien mezcla y quien vierte, así como los kohanim que profanaron en el Templo - que por error están exentos, y con intención son responsables en aras del bien común.