Guitín, capítulo 4, mishná 7. Esta mishná trata los casos en los que un hombre se divorcia de su esposa, y le decimos de antemano que no podrá volver a tomarla después.
"El que despide a su esposa a causa de mala fama":
La mishná comienza: "Hamotzí et ishtó mishum shem ra - lo iajazir" - El que despide a su esposa a causa de mala fama, es decir, porque corrió sobre ella el rumor de que había cometido adulterio, no puede volver a tomarla. No se trata de un caso en el que se sabe con certeza que cometió adulterio, pues entonces le estaría prohibida de todos modos, sino de un mero rumor. Desde el punto de vista de la halajá, ella podría volver a casarse con él, pero le decimos de antemano: has de saber que quien se divorcia por este motivo ya no puede volver a tomarla.
La Guemará explica que la razón es por su perjuicio: se teme que ella se case con otro tras el divorcio, y que mientras tanto se aclare al primer marido que el rumor era falso, y él diga: 'de haberlo sabido, jamás me habría divorciado de ella'. Semejante afirmación da la apariencia de que el guet que él entregó era nulo de origen, y de que los hijos de ella con el segundo marido son mamzerim. Los comentaristas subrayan que no se trata de mamzerim reales, pues él no tiene poder para anular el guet que entregó, sino que así aparece la cosa solo hacia afuera.
El que se divorcia a causa de un voto:
"Mishum néder" - se divorció a causa de un voto que ella hizo, diciendo que él no desea una mujer que hace votos. También aquí "lo iajazir" - no la volverá a tomar, y se le advierte de antemano que no se le permitirá casarse de nuevo con ella, por ese mismo temor al perjuicio: no sea que se encuentre una vía para anular su voto, y el sabio se lo permita, y entonces el marido diga: 'de haber sabido que el voto podía anularse, jamás me habría divorciado de ella' - y los hijos de ella con el segundo marido aparecerían como mamzerim.
La postura de Rabí Iehudá - multa y no temor al perjuicio:
Rabí Iehudá adopta otro criterio respecto del voto: "Kol néder sheiadú bo rabim - lo iajazir, veshelo iadú bo rabim - iajazir" - todo voto que muchos conocen, no la volverá a tomar; y el que muchos no conocen, la volverá a tomar. Si el voto se hizo en público, no puede volver a tomarla; y si era un voto privado, puede volver a tomarla.
Según su opinión, lo que dijeron los Sabios, tanto respecto del voto como de la mala fama de adulterio, no es por el temor de que la cosa resulte falsa o de que se halle una vía para el voto, y que entonces alegue 'jamás me habría divorciado de ella'. Esa no es la razón en absoluto, sino que se trata de una multa:
Para que las hijas de Israel no sean disolutas y no salga sobre ellas fama de adulterio.
Para que no hagan votos, cosa que tampoco es apropiada.
Por este motivo se refiere precisamente a un voto hecho en público: el voto público es un tipo de voto más grave, y por lo general un voto hecho en público no se anula. En estas circunstancias los Sabios establecieron que él no puede volver a tomarla, ya que el voto es más grave, y hay en él incluso un aspecto mayor de disolución y de falta de recato.
La postura de Rabí Meír - voto que requiere la investigación de un sabio:
Rabí Meír adopta un criterio distinto, cercano a la primera opinión de la mishná: "Kol néder shetzarij jakirat jajam - lo iajazir, veshenó tzarij jakirat jajam - iajazir" - todo voto que requiere la investigación de un sabio, no la volverá a tomar; y el que no requiere la investigación de un sabio, la volverá a tomar. Rabí Meír opina como la primera opinión, que la razón es por el perjuicio:
Voto que requiere la investigación de un sabio: el marido no puede anularlo por sí mismo, y hace falta acudir a un sabio. Aquí existe el temor de que diga: 'de haber sabido que era posible librarla del voto, jamás me habría divorciado de ella' - y por eso no la volverá a tomar.
Voto que no requiere la investigación de un sabio: un voto que el propio marido puede anular. Aquí no cabe el alegato de 'de haberlo sabido', pues estaba en su mano saberlo y anularlo por sí mismo, y eligió no hacerlo. Al no haber temor de tal perjuicio, la volverá a tomar.
La postura de Rabí Elazar - "solo prohibieron este a causa de aquel":
Rabí Elazar discrepa de Rabí Meír e invierte las cosas. También él admite que la razón es por el perjuicio, pero según su opinión la cosa es exactamente al revés: en un voto que requiere la investigación de un sabio, el hombre no quiere que su esposa sea humillada ante el tribunal, y por eso no puede alegar que, de haber sabido que ella podría anular su voto, no se habría divorciado de ella. En cambio, en un voto que él puede anular, sí puede decir: 'de haber sabido que estaba en mi mano anular el voto, no me habría divorciado de ella'. Resulta, pues, que la verdadera razón para prohibir volver a tomarla se dice respecto de un voto que el marido puede anular, y no respecto de un voto que requiere la investigación de un sabio.
Y aun así los Sabios prohibieron volver a tomar también a la mujer que hizo un voto que requiere la investigación de un sabio, aunque la razón no le atañe, y extendieron la prohibición también a ese caso. Esto es lo que quiere decir Rabí Elazar al afirmar "lo asrú ze elá mipné ze" - solo prohibieron volver a tomar a la mujer que hizo un voto que requiere la investigación de un sabio a causa de aquella que hizo un voto que puede anularse, sobre la cual se asienta la verdadera lógica.
Cuando el voto proviene del propio marido:
En este punto faltan en la mishná algunas palabras: en lugar de "está prohibido volver a tomarla" hay que leer "bame devarim amurim" - ¿en qué caso se dijo que él no puede volver a tomar a su esposa? Porque ella hizo el voto. Pero si fue él quien hizo el voto, la volverá a tomar. Es decir, si hizo voto de divorciarse de ella y se divorció, le está permitido volver a tomarla.
"Veamar Rabí Iehudá: maasé beTzidón beejad sheamar leishtó: konam im einí megarshej, veguireshah, vehitirú lo jajamim sheiajazirenah" - Y dijo Rabí Iehudá: sucedió en Tzidón que uno le dijo a su esposa: sea konam si no me divorcio de ti, y se divorció de ella; los Sabios le permitieron su voto, y por ello puede volver a tomarla. Un hombre hizo voto de divorciarse de su esposa, y se divorció de ella a causa de su voto; los Sabios le anularon el voto, y en consecuencia puede volver a tomarla.
Y la razón es: la prohibición de volver a tomarla en el que se divorcia a causa de un voto es por el orden del mundo, por el temor al perjuicio, no sea que con el tiempo alegue que jamás se habría divorciado de ella. Ese alegato solo es posible respecto de un voto que ella hizo, pero no respecto de un voto que él mismo hizo, y por eso puede volver a tomarla.
En resumen: en esta mishná aprendimos que quien se divorcia de su esposa a causa de mala fama o a causa de un voto no la volverá a tomar. Según el Taná Kamá y Rabí Meír, la razón es el temor al perjuicio, no sea que el marido alegue 'de haberlo sabido no me habría divorciado de ella', y así arroje sospecha sobre el guet y sobre los hijos de ella con el segundo marido; según Rabí Iehudá, se trata de una multa, para que las hijas de Israel no sean disolutas ni hagan votos, y por eso la distinción es entre un voto que muchos conocen y un voto que no se conoce; y Rabí Elazar invierte las cosas y establece que la razón atañe precisamente al voto que puede anularse, y por él prohibieron también el voto que requiere la investigación de un sabio. Y por último, todo esto es cuando ella hizo el voto, pero cuando lo hizo él, le está permitido volver a tomarla, como el caso que sucedió en Tzidón.