Guitín, capítulo 3, mishná 8. Esta mishná continúa tratando el tema de la presunción (jazaká), es decir, la suposición de que cierta cosa aún existe en su lugar.
"Hamaníaj perot lihiot mafrish aleihen terumá umaasrot, maot lihiot mafrish aleihen maaser sheni":
"Hamaníaj perot" - una persona que aparta cierta cantidad de frutos o de grano y los designa para que sean la Terumá y los diezmos correspondientes a otros frutos que tiene en su poder. Es decir, tiene grano y determina que la Terumá y los diezmos de ese grano estarán en esos mismos frutos que apartó en cierto lugar.
"Maot lihiot mafrish aleihen maaser sheni" - dinero apartado y destinado al rescate, con el cual rescatará el segundo diezmo (maaser sheni) que tiene en su poder.
Lo común a ambos casos: la persona no se encuentra en este momento en el lugar donde están los frutos o el dinero.
"Mafrish aleihen bejezkat shehen kaiamín" - le está permitido separar Terumá y diezmos apoyándose en los frutos que apartó, y rescatar el segundo diezmo apoyándose en el dinero que apartó, partiendo de la suposición de que aún existen y de que no les ha ocurrido nada.
Observación acerca de la ley de separar de lo cercano (min hamukaf):
Existe una halajá de que no se separa Terumá ni diezmos sino de lo cercano, es decir, que los frutos de los cuales se separa estén junto a los frutos sobre los cuales se separa. Sin embargo, hay excepciones, como en la víspera de Shabat y de Iom Tov, en las que se puede ser indulgente y hacerlo. Y hay quienes explican que la mishná trata de algo que no debe hacerse en primera instancia, pero que, hecho ya, la separación tiene validez, y de un caso así se ocupa aquí.
"Im avdú - harei ze joshesh meet leet, divrei Rabí Iehudá":
Si se descubre que el grano separado como Terumá y diezmo, o el dinero separado para el rescate del segundo diezmo, se perdió y no está en su lugar, surge la pregunta de hasta qué punto hacia atrás hay que temer que ya no estuvieran allí. Según Rabí Iehudá, el temor es de meet leet: veinticuatro horas antes del momento en que se descubrió. Es decir, durante ese lapso de un día hay que suponer que ya se habían perdido, mientras que antes de eso se puede suponer que aún existían en su lugar.
La Guemará señala que el resto de los Sabios discrepan de Rabí Iehudá y sostienen que hay que temer hacia atrás hasta el punto en el que se sabe con certeza lo contrario. Es decir, una vez descubierto que no están en su lugar, se supone que no estuvieron allí desde el último momento en que se sabe con certeza que sí estuvieron.
"Bishloshá perakim bodkín et haiain":
Rabí Iehudá agrega aquí un asunto que no atañe directamente a este punto, aunque tiene cierta relación con él. Una persona que apartó vino para separar de él Terumá y diezmo sobre otro vino: hay tres momentos del año en los que debe revisar el vino, para asegurarse de que sigue siendo vino y no se ha convertido en vinagre, pues no se separa Terumá y diezmo de vinagre sobre vino, sino de vino sobre vino.
Y estos son los tres momentos:
"Bakadim shel motzaei hejag" - cuando sopla el viento del este, al terminar la festividad de Sucot.
"Behotzaat semadar" - cuando cae la flor y aparece el fruto diminuto de la vid.
"Bishaat knisat maim babóser" - cuando el líquido comienza a acumularse dentro de las mismas uvas, mientras aún están inmaduras.
En resumen: en esta mishná aprendimos que quien aparta frutos para separar Terumá y diezmos, o dinero para el rescate del segundo diezmo, separa sobre ellos con la presunción de que existen; y si se descubre que se perdieron, discrepan Rabí Iehudá, que sostiene que se teme de meet leet, y los Sabios, que sostienen que se teme hasta el punto conocido con certeza. Asimismo nos detuvimos en los tres momentos en los que se revisa el vino destinado a la separación, por temor a que se haya avinagrado.