Guitín, capítulo 1, mishná 6. Esta mishná se apoya en un principio fundamental: cuando una acción o un documento constituyen un beneficio para una persona, un tercero puede adquirirlos en su favor y tomar posesión de ellos en su nombre; pero cuando no representan un beneficio para ella, nadie más puede actuar en su nombre a menos que haya sido designado explícitamente como su representante (shaliaj).
El texto de la mishná y la opinión de Rabí Meir:
"Haomer: ten guet ze leishtí ushtar shijrur ze leavdí - ratzá lajazor bishnehen, iajzor, divrei Rabí Meir" - "Quien dice: entrega este guet a mi mujer y este documento de liberación a mi esclavo, si desea retractarse de ambos, puede hacerlo, palabras de Rabí Meir". Si el guet y el documento de liberación fueran considerados un beneficio para la mujer y para el esclavo, el tercero adquiriría en favor de ellos apenas los recibiera en sus manos. Sin embargo, según Rabí Meir no hay en ellos beneficio alguno, ni para la mujer ni para el esclavo, y por eso la adquisición no se concreta hasta que lleguen efectivamente a sus manos. Mientras no lleguen a sus manos, el esposo o el amo pueden retractarse, ya que el asunto aún no se ha realizado.
La opinión de los Sabios:
"Vajajamim omrim: begitei nashim, aval lo beshijrurei avadim" - "Y los Sabios dicen: en los guetim de las mujeres sí, pero no en las liberaciones de esclavos". Los Sabios reconocen que en el guet de la mujer el esposo puede retractarse, puesto que el divorcio no es un beneficio para la mujer. Pero en la liberación del esclavo, que sí es un beneficio para él, apenas se entrega el documento al representante el esclavo queda libre, y el amo ya no puede retractarse. Y el fundamento del asunto es:
"Zajin leadam shelo befanav" - "Se puede adquirir en favor de una persona en su ausencia": es posible hacer en favor de alguien algo que sea para su beneficio y provecho, incluso en su ausencia y sin su permiso.
"Veein javin lo ela befanav" - "Pero no se le puede perjudicar sino en su presencia": pero algo que sea para su perjuicio y detrimento, como el guet de la mujer, solo se hace en su presencia, es decir, con su conocimiento, su consentimiento y su voluntad.
La razón de la distinción entre el esclavo y la mujer:
La mishná fundamenta la distinción: "Sheim irtzé shelo lazun et avdó - rashai, veshelo lazun et ishtó - eino rashai" - "Porque si quiere no alimentar a su esclavo, puede hacerlo, pero no alimentar a su mujer, no puede":
En el caso del esclavo: aun siendo esclavo, su amo no estaba obligado por ley a alimentarlo, y de todos modos él debía procurarse su propio sustento. Resulta entonces que al recibir la libertad no pierde nada, sino que solo gana, y por eso es un beneficio para él.
En el caso de la mujer: mientras está casada, el esposo está obligado a su manutención y no puede eximirse de ello. Una vez divorciada, pierde este derecho, y el divorcio no representa un provecho para ella.
El argumento de Rabí Meir:
"Amar lahem: vaharei hu posel et avdó min haterumá keshem shehu posel et ishtó" - "Les dijo: pero él descalifica a su esclavo de la Terumá igual que descalifica a su mujer". Rabí Meir busca demostrar que también el esclavo sufre una pérdida con su liberación: si el amo es kohen, su esclavo comía de la Terumá, y desde el momento en que queda libre ya no puede comer Terumá en ningún lugar, exactamente igual que una mujer que se divorcia pierde su derecho a comer de la Terumá.
La Guemará señala como punto secundario que este argumento aparentemente solo es válido cuando el amo es kohen, y explica que también existe una pérdida en el esclavo de un israelita: mientras es esclavo, le está permitida una sierva cananea, y tras su liberación le queda prohibida. Y aunque desde ese momento le está permitida una hija de Israel, al esclavo le resulta cómoda la vida libre de restricciones y sin obligaciones, y por eso la liberación no es necesariamente un beneficio para él.
La respuesta de los Sabios:
"Amrú lo: mipnei shehu kinianó" - "Le dijeron: porque es su propiedad". El esclavo come de la Terumá únicamente porque es propiedad del kohen, y no por una virtud propia que haya en él. Por lo tanto, incluso mientras es esclavo el derecho a la Terumá no le está garantizado, ya que en cualquier momento su amo kohen podía venderlo a un israelita y descalificarlo de la Terumá.
Si el mandante muere antes de la entrega:
"Ten guet ze leishtí ushtar shijrur ze leavdí, umet - lo itnú lejar mitá" - "Entrega este guet a mi mujer y este documento de liberación a mi esclavo, y muere: no se entregan después de su muerte". El guet y la liberación deben cobrar validez por el poder del esposo o del amo, y cuando ya no están vivos el asunto no puede concretarse.
"Tenú maná leish ploní, umet - itnú lejar mitá" - "Entrega cien monedas a fulano, y muere: se entregan después de su muerte". En la entrega de dinero no es necesario que el dueño del dinero esté vivo al momento de la entrega, ya que el dinero se entrega de la herencia.
En resumen: en esta mishná estudiamos la controversia entre Rabí Meir y los Sabios respecto de la representación para el divorcio y para la liberación. Según Rabí Meir, en ambos casos el mandante puede retractarse hasta que el documento llegue a manos del receptor, mientras que según los Sabios la distinción radica en la regla "se puede adquirir en favor de una persona en su ausencia, pero no se le puede perjudicar sino en su presencia": la liberación del esclavo es un beneficio para él y cobra validez de inmediato, mientras que el divorcio es un perjuicio para la mujer. Analizamos el razonamiento de la manutención, el argumento de Rabí Meir a partir de la Terumá y la respuesta de los Sabios de que el esclavo solo come por ser propiedad del kohen, y finalmente la diferencia entre el guet y el documento de liberación, que no se entregan tras la muerte del mandante, y la entrega de dinero, que sí se entrega incluso después de la muerte.