Eruvin, capítulo 5, mishná 7. Esta mishná trata sobre algunos de los detalles de la elaboración del eruv techumin cuando la persona se encuentra fuera de la ciudad.
Quien estaba al este de su ciudad y le dijo a su hijo que hiciera el eruv al oeste:
"Mi shehayah bamizrach veamar libno: erev li bamaarav, bamaarav veamar libno: erev li bamizrach" - una persona que se encuentra fuera de la ciudad, en su lado este, y le pide a su hijo que coloque un eruv en su nombre en el lado oeste de la ciudad; o al revés: se encuentra en el lado oeste y le pide a su hijo que coloque un eruv al este de la ciudad. En ambas situaciones hay que distinguir entre dos casos:
"Im yesh himenu levaito alpayim amah uleeruvo yoter mikan - mutar levaito veasur leeruvo" - él se encuentra fuera de la ciudad y fuera de su casa, pero dentro de los dos mil amot de su casa, mientras que del eruv que le pidió a su hijo que colocara está a más de dos mil amot. Este eruv no puede servirle, ya que no le es posible llegar hasta él en Shabat, pues está demasiado lejos. Por lo tanto, se le permite dentro del techum de su casa: su punto central no está en el lugar donde se encuentra parado sino en su casa, y se le prohíbe respecto de su eruv, pues no puede acceder a él y el eruv le resulta inútil.
"Leeruvo alpayim amah uleveito yoter mikan - asur leveito umutar leeruvo" - él se encuentra dentro de los dos mil amot del eruv que colocó su hijo, pero de su casa está a más de dos mil amot. Su casa no puede servirle como lugar de reposo y punto central, porque no puede llegar hasta ella en Shabat; en cambio el eruv, al que sí puede llegar, se convierte en su lugar central para Shabat, y desde él mide dos mil amot en cada dirección.
Conviene precisar: aunque le pidió a su hijo que colocara un eruv, y ese eruv no resultó útil, no decimos que con su propia petición reveló su intención de que no desea reposar en su casa. La opción por defecto es que cuando el eruv que estableció por medio de su hijo no tiene efecto, su intención y su voluntad son reposar en su casa, y por lo tanto su casa es el eje en torno al cual se miden los dos mil amot en cada dirección.
"Hanotén et eruvo beiburah shel ir":
"Hanotén et eruvo beiburah shel ir - lo asah velo klum" - una persona que desea colocar un eruv fuera de su ciudad, para poder alejarse en Shabat más de lo habitual, y lo coloca dentro del ibur de la ciudad. El ibur, como se mencionó en las mishnayot anteriores, es todo lugar que está dentro de los setenta amot y dos tercios del perímetro de la ciudad, y la medición de los dos mil amot comienza solo después de él. Al colocar su eruv dentro del ibur, todavía se encuentra en la ciudad, y no hizo un eruv fuera de su techum.
"Netano jutz latechum, afilu amah ajat - mah shenisejar hu mafsid" - aquí la intención no es fuera del techum propiamente dicho, sino fuera del ibur. Si lo colocó fuera del ibur según la ley de quien coloca un eruv, aunque sea un solo amah, lo que gana en un lado de la ciudad lo pierde en el otro lado.
Para ilustrar el asunto, tomemos el ejemplo de mil amot (aunque la mishná menciona un solo amah, y la ley es válida también con él): quien coloca su eruv a mil amot fuera de la ciudad, su nuevo punto central no es la ciudad ni su casa, sino ese lugar que está a mil amot fuera de la ciudad. Desde ese eruv puede caminar dos mil amot más, en total tres mil amot desde la ciudad hacia esa dirección, en lugar de solamente dos mil amot. Pero en la dirección opuesta, en la que antes podía caminar dos mil amot, ya no puede; solo le quedan mil amot hacia ese lado.
La Guemará: el lugar de la ciudad no se mide:
La Guemará señala un punto importante, que será relevante también para la mishná siguiente: la ciudad misma no se considera como ocupante de espacio en la medición. Toda la ciudad es como sus cuatro amot, y por lo tanto es posible contar mil amot en su otro lado: tres mil amot en un lado de la ciudad, mil amot en su otro lado, y el lugar de la ciudad misma no se mide en absoluto sino que queda completamente absorbido.
Sin embargo, esta ley es válida solo cuando la medición de los dos mil amot desde el eruv hacia la ciudad lleva a la persona más allá del otro lado de la ciudad; entonces es exacta la halajá de la mishná, que tiene mil amot adicionales fuera de la ciudad.
¿Y qué ocurre si los dos mil amot desde el eruv terminan en medio de la ciudad?
Dice la Guemará: en un caso así solo puede caminar hasta ese punto, y no puede pasarlo. Solo cuando los dos mil amot desde el eruv se extienden más allá de la ciudad, la ciudad no se cuenta en la medición; pero si terminan en medio de la ciudad, no puede caminar en la ciudad misma más que hasta ese punto.
La única excepción a esto, como señalan los Tosafot: si efectivamente durmió dentro de la ciudad, se le permite caminar por toda la ciudad entera, pero no puede caminar nada más allá de la ciudad, ya que los dos mil amot de su eruv terminan dentro de la ciudad. Pero si no durmió en la ciudad, vuelve a regir la ley que dijimos, que no puede pasar el punto de los dos mil amot desde su eruv.
En resumen: en esta mishná aprendimos los detalles del eruv que se hace fuera de la ciudad: quien está parado en un lado de la ciudad y le pide a su hijo que coloque un eruv en el otro lado, si el eruv está a más de dos mil amot de él, se le permite respecto de su casa y se le prohíbe respecto de su eruv, pues la opción por defecto es que su intención es reposar en su casa; y si su casa está a más de dos mil amot de él, se le prohíbe respecto de su casa y se le permite respecto de su eruv, y el eruv es su lugar de reposo. También aprendimos que quien coloca su eruv dentro del ibur de la ciudad no hizo nada, y quien lo coloca fuera del ibur, lo que gana en un lado lo pierde en el otro, ya que el lugar de la ciudad misma no se mide, siempre que los dos mil amot desde el eruv se extiendan más allá de la ciudad.
Este fundamento, que el lugar de la ciudad no se cuenta en la medición, y bajo qué condición, será relevante para la mishná siguiente.