Ante nosotros está la mishná 4 del capítulo 5 del tratado de Eruvin. La mishná trata dos temas: en su primera parte, cómo medir el tejum (límite) de Shabat de manera uniforme, de modo que cuando una ciudad coloque las señales en el lugar donde termina el tejum, todas las mediciones se hagan de una sola forma igualada; y en su segunda parte, cuál es la ley de la medición cuando se llega a un lugar donde no resulta fácil realizar la medición físicamente.
"Ein moddin ela bejével shel jamishim amá":
La mishná comienza: "Ein moddin ela bejével shel jamishim amá, lo pajot velo yoter" - no se mide con ningún otro instrumento, sino con una cuerda cuya longitud sea de cincuenta codos exactos. En la raíz de esto hay dos preocupaciones:
Una cuerda más corta que cincuenta codos: los que miden tienden a estirarla con mayor fuerza, y resulta que la longitud del tejum se alarga en exceso.
Una cuerda más larga que cincuenta codos: la tendencia es no estirarla lo suficiente, y entonces se forma un hundimiento en la línea de medición, y al final el tejum se acorta.
"Velo yimdod ela kenégued libó":
También la forma de sostener la cuerda debe ser uniforme: los que miden sostienen la cuerda a la altura de su corazón, y como todos están aproximadamente a la misma altura, la cuerda se tensa en línea recta y no se inclina en ángulo, pues el ángulo abarca parte de la distancia y distorsiona la medición.
Medición en un terreno inclinado - "mavliaó":
¿Cuál es la ley de la medición cuando "hayá moded vehiguía legay" - a un valle empinado, "o gader"? En su sentido simple 'gader' significa cerca, pero en la práctica se refiere a una cerca que se derrumbó, que es como un montón de piedras que forma una pendiente o algo semejante a una colina. Más adelante la mishná menciona también una montaña. Y en todos estos casos: "mavliaó vejozer lemidató" - la absorbe y continúa con su medición.
¿Qué es la absorción (havlaá)? Tomaban esa misma cuerda y la ataban a postes altos, y al menos cuando se trata de un montón o de un lugar que tiene altura, medían con la cuerda por encima del montón, y desde allí continuaban midiendo a la altura del pecho. Cuando se trata de un valle, se puede hacer incluso sin postes, y basta con sostener la cuerda a la altura del pecho. El punto de la mishná es que no se toma en cuenta la pendiente, ni la del valle ni la del montón de piedras, en la medición de los dos mil codos.
Y así continúa la mishná: "Higuía lahar - mavliaó vejozer lemidató". La montaña tiene la misma ley que el montón de piedras: se usan cañas para pasar por encima de la montaña y medir esa zona, y desde allí se continúa con la medición.
"Uvilvad shelo yetzé jutz latejum":
Si el ancho del valle o de la montaña supera los cincuenta codos, no es posible absorberlo en esa misma línea, y el que mide se desplaza a lo largo de la línea de la colina, hacia el sur o hacia el norte, hasta que encuentre un lugar donde no haya cincuenta codos. Esto está permitido, pero con la condición "shelo yetzé jutz latejum": el permiso de desplazarse de la línea original para absorber y encontrar un ancho de menos de cincuenta codos existe solo mientras no haya necesidad de salir fuera del tejum. Pero si para encontrar tal lugar hay que salir fuera del tejum, no está permitido. ¿Por qué? Porque quienes ven que la medición se realiza allí pensarán que el tejum llega hasta ese punto, y no es así, pues la medición se hace solo para encontrar la manera de medir el tejum en el lugar original, y el que mide volverá a ese lugar para continuar allí su medición; pero quienes lo ven medir abajo pensarán que el tejum pasa por ahí.
"Shemekadderin beharim":
¿Y cuál es la ley si no se encuentra ningún lugar dentro del tejum en el que el ancho del valle o la montaña sea menor de cincuenta codos? Sobre esto dice la mishná: "Ein yajol lehavliaó - bazé amar Rabí Dostái bar Rabí Yanái mishum Rabí Meir: shamati shemekadderin beharim". Rabí Dostái, hijo de Rabí Yanái, dijo en nombre de Rabí Meir que tiene una tradición de que se perforan las montañas.
La Guemará explica que el kidur (perforación) de las montañas es un método de medición: al subir por una pendiente o al bajar a un valle, tomaban una cuerda corta de cuatro codos. El que estaba abajo sostenía la cuerda a la altura de su corazón, y el que subía por la montaña que estaba por encima de él medía a la altura de sus pies, en la base. De esta manera acortaban la distancia, es decir, excluían la distancia de la pendiente del cálculo de la medición, y así obtenían una lectura cercana a la exacta de la distancia tal como se mediría en línea recta a través de la montaña, sin tener en cuenta la pendiente.
Las condiciones de la havlaá y del kidur:
Un punto muy importante: todo el asunto de la havlaá (absorción de la pendiente con cañas) y también el método de "mekadderin beharim" se dijeron solo cuando la pendiente, en la subida o en la bajada, es de diez tefajim por cada cinco codos de avance; es decir, por cada cinco codos en el plano horizontal hay un movimiento vertical de diez tefajim. Pero si el movimiento de diez tefajim en subida o bajada ocurre dentro de solo cuatro codos, que es un ángulo más pronunciado, dijeron los sabios que se puede ser indulgente y estimar la medida del lugar y desplazarse según esa estimación.
En resumen: en esta mishná aprendimos las reglas de la uniformidad de la medición: una cuerda de exactamente cincuenta codos, ni más ni menos, y sostenerla a la altura del corazón; la ley de la havlaá en el valle, en la cerca derrumbada y en la montaña, según la cual no se toma en cuenta la pendiente en la medición de los dos mil codos; la condición de que no se sale fuera del tejum para absorber, por causa de quienes lo ven; y el método de "mekadderin beharim" con una cuerda de cuatro codos cuando no es posible absorber, con sus condiciones y las medidas de pendiente en las que se aplica.