Ante nosotros está la mishná 1 del tratado de Eruvin, que trata la siguiente pregunta: ¿cómo se realiza una asociación (shituf) en el eruv tejumín? Supongamos que varias personas desean ir a un lugar determinado, y no pueden llegar a él sino mediante la confección de un eruv tejumín, a una distancia de dos mil codos o cerca de dos mil codos de su lugar de residencia o de la ciudad. ¿Cómo se lleva a cabo este proceso?
La forma de confeccionar el eruv:
La mishná explica que quien hace el eruv coloca un recipiente de bebida o de comida en el lugar donde desea que esté el eruv, y dice: "ze bishvil kol bnei iri, umehem" - esto es para todos los habitantes de mi ciudad, y de entre ellos. No se refiere necesariamente a la totalidad de los habitantes de la ciudad, sino a todo aquel que entre en las siguientes categorías:
Todo aquel que desee ir a la casa de una persona que ha perdido a un difunto (la casa del doliente).
Todo aquel que desee ir a una fiesta, a una boda o a otra comida que sea seudat mitzvá y esté ligada a una mitzvá.
La condición de asunto de mitzvá:
Estos dos ejemplos se trajeron porque la halajá es que no se confecciona eruv tejumín por cualquier asunto, salvo que se trate de un asunto de mitzvá, de algo ligado a una mitzvá. Basta con que sea una mitzvá mínima - incluso la mera participación en una boda - y esa es razón suficiente para confeccionar un eruv tejumín e ir a otra ciudad, a fin de que se posibilite la participación en dichas mitzvot.
Hasta cuándo es posible sumarse al eruv:
Una vez que quien hace el eruv lo coloca para todo aquel que desee ir al lugar al que los habitantes de la ciudad desean ir, las leyes se dividen:
Quien lo acepta sobre sí antes de Shabat - le está permitido ir sobre la base del eruv.
Quien lo acepta sobre sí después de anochecer - una vez que entró Shabat, ello le está prohibido y el eruv no le sirve. Una persona no puede confeccionar un eruv después de anochecer; esto es algo que debe ocurrir antes de la entrada de Shabat.
Explicación de la Guemará - "lav davka":
La Guemará explica que la expresión de la mishná, que quien lo acepta sobre sí antes de Shabat, no es exacta sino "lav davka" - no literal. La intención de la mishná es que todo aquel a quien se le informó del eruv antes de Shabat, es decir, es el conocimiento de la existencia del eruv lo que debe ser previo a Shabat. Sin embargo, la decisión misma, de si desea participar en el eruv o no, puede ocurrir incluso después de que entró Shabat.
La regla de "brerá":
A primera vista, dado que el eruv entra en vigor al comienzo de Shabat, y en ese momento cobra validez, correspondería que se requiriera un conocimiento claro al momento de la entrada de Shabat de si la persona desea ser parte del eruv. Sin embargo, en la ley del eruv tejumín decimos "brerá" - retroactividad: cuando una persona toma una decisión con posterioridad, decimos que la decisión rige desde el inicio. Mientras conociera de antemano la posibilidad de elección y no la hubiera resuelto, entonces, una vez que finalmente resuelve, su elección rige desde el inicio.
Cabe señalar que, por lo general, no se dice "brerá" en una ley de la Torá. Ello concuerda, pues, con la premisa de que los tejumín son de origen rabínico, y por eso somos indulgentes y decimos en ellos "brerá". Resulta que, mientras la persona supiera que el eruv se colocó antes de Shabat, puede tomar luego la decisión de ser socio en el eruv.
En resumen: en esta mishná aprendimos la forma de confeccionar el eruv tejumín - la colocación de un recipiente de comida o bebida en el lugar del eruv junto con una declaración a favor de todo aquel que desee salir hacia la casa del doliente o hacia una seudat mitzvá; la condición de que no se confecciona eruv tejumín salvo para un asunto de mitzvá; y el marco del tiempo: el conocimiento del eruv debe ser previo a Shabat, mientras que la decisión de participar puede hacerse incluso después de su entrada, en virtud de la regla de "brerá" que se dice en el eruv tejumín por cuanto los tejumín son de origen rabínico.