Estamos en el capítulo 2, mishná 1. De aquí en adelante la mishná comienza a registrar testimonios de boca de distintas figuras del inicio del período posterior a la destrucción, y el primero de ellos es Rabí Janiná, adjunto de los kohanim. El adjunto era la mano derecha del Kohén Gadol y se ubicaba a su lado derecho, y si el Kohén Gadol se volvía impuro en Iom Kipur y no podía oficiar, el adjunto ocupaba su lugar. Rabí Janiná se desempeñó como adjunto de los kohanim en la época de la destrucción, y ahora viene a testificar sobre cosas que vio, y de su testimonio se aprenden leyes en las próximas mishnaiot.
En total testificó cuatro cosas, y por eso las próximas tres mishnaiot se ocuparán de ellas. Nuestra primera mishná trata cuestiones de impureza y pureza, y aparece también en el tratado Pesajim (capítulo 1, mishná 6).
Trasfondo: los grados de impureza:
La impureza, que es una realidad halájica y espiritual, por lo general se propaga desde el 'padre de la impureza' ('padre' en el sentido de fuente) hacia lo que la mishná llama 'hijo': descendiente. ¿Cómo? Si el padre de la impureza tocó vino, el vino se vuelve 'primero': primer grado desde la fuente; y si ese vino tocó pan, el pan se vuelve 'segundo': segundo grado desde la fuente. ¿Hasta dónde continúa esta cadena? Ello depende del tipo de alimento:
Julín y alimentos comunes: llegan solo hasta el grado de 'segundo', y en ellos no existe la realidad de 'tercero'.
Terumá (el regalo que se entrega al kohén) y cosas cuyo estatus halájico es como el de Terumá (como la jalá): pueden convertirse en 'tercero', tres grados desde la fuente.
Kodashim (carne de ofrendas o minjá): pueden convertirse incluso en 'cuarto', cuatro grados desde la fuente, y este es el máximo.
Existe una prohibición de provocar que los kodashim o la Terumá se vuelvan impuros, y debemos cuidarnos de ello. Por otro lado, existe una obligación de que, si los kodashim se volvieron impuros, como la carne de una ofrenda, se los saca del ámbito del Beit HaMikdash y se los quema.
De aquí surge la pregunta de la que se ocupa nuestra mishná: si de todos modos se quema la carne impura de una ofrenda, ¿está permitido quemar carne que se volvió impura en el grado de 'tercero' junto con carne que es 'primero'? Pues si se tocan una con otra, el primero convertirá al tercero en 'segundo': es decir, le añadirá impureza. Y dado que por lo general está prohibido provocar que los kodashim se vuelvan impuros, ¿acaso se permitió esto cuando de todos modos están destinados a la quema?
Texto de la mishná: "Rabí Janiná sgan hakohanim heid arbaá devarim" - (Rabí Janiná, adjunto de los kohanim, testificó cuatro cosas) y esta es la primera de ellas. "Mimeihem shel kohanim lo nimneú milisrof et habasar shenitmá bevlad hatumá im habasar shenitmá beav hatumá" - (jamás los kohanim se abstuvieron de quemar la carne que se volvió impura por un 'hijo' de la impureza junto con la carne que se volvió impura por un 'padre' de la impureza) durante todo el período en que los kohanim sirvieron en el Beit HaMikdash nunca se abstuvieron de quemar carne que se volvió impura por un 'hijo'. ('Hijo' significa niño, en contraposición a 'padre'; en muchas mishnaiot se refiere al primero, y aquí se refiere incluso a grados inferiores.) La carne se volvió impura por un 'hijo' y se convirtió en 'tercero', y ahora se la quema junto a otra carne que tocó al padre de la impureza y se convirtió en 'primero'. El primero podría tocar al tercero y convertirlo en 'segundo', y aun así Rabí Janiná testifica que los kohanim no se preocuparon por ello y esto se permitió - "af al pi shemosifín tumá al tumató" - (aunque le añaden impureza a su impureza), aun cuando efectivamente elevan el grado de su impureza de tercero a segundo.
El agregado de Rabí Akivá:
Rabí Akivá aporta una novedad aún mayor que esta: no solo está permitido elevar un grado, de tercero a segundo, sino que está permitido elevar incluso dos grados. El caso que trae se refiere a Terumá y no a kodashim, pero las reglas son idénticas.
Tevul iom: una persona que era impura (como un zav) y se sumergió en la mikve ese mismo día. Hasta la puesta del sol, que es la salida de las estrellas, se lo llama 'tevul iom', y su estatus es como el grado de 'segundo'. Por lo tanto, si un tevul iom tocó Terumá, la Terumá se convierte en 'tercero': una situación que no es apropiada de entrada, pero si ocurrió, ocurrió.
Impureza de un muerto y utensilios de metal: como regla general, el contacto directo baja las cosas un grado: el padre toca y la cosa se vuelve primero, el primero toca y la cosa se vuelve segundo, y así sucesivamente. Sin embargo, en la impureza de un muerto, cuya fuente es el 'padre de padres de la impureza' (el cadáver mismo o una parte significativa de él), quien se expone a él mediante el contacto, el traslado (cargar su peso) o el ohel (permanecer con él en una misma habitación) se convierte en padre de la impureza llamado 'tamé met', y él transmite a las cosas el grado de primero. No obstante, existe una regla aparte basada en un versículo: un utensilio de metal no baja de grado. Si un tamé met toca un utensilio de metal, el utensilio también se convierte en padre de la impureza y no en primero. Resulta que si la persona tocó una cuchara de metal, la cuchara se convierte en padre de la impureza, y si la cuchara toca aceite de Terumá, el aceite se convertirá en 'primero'.
El caso de la Mishná: una menorá sobre la cual hay pequeñas lámparas en las que se coloca aceite para quemar, y las lámparas son de metal y no de barro. Si las tocó una persona impura por contacto con un muerto, las lámparas se convirtieron en fuentes principales de impureza (av hatumá). En el caso de la Terumá le está permitido al kohen aprovecharse de su quema, y aquí tenemos aceite de Terumá que se convirtió en 'tercero' a causa del contacto con un tevul yom, de modo que ya no es apto para ser comido, pero sí está permitido quemarlo y aprovecharse de su quema. Cuando el kohen coloca el aceite tercero dentro de la lámpara de metal que es fuente principal de impureza, el aceite se convierte en 'primero' por su contacto directo con la fuente principal, es decir, se lo eleva dos grados de una sola vez. Y este es el punto de Rabí Akivá: incluso esto está permitido. Por lo tanto, él es más indulgente que Rabí Janiná, adjunto de los kohanim, ya que permite una elevación de dos grados y no de un solo grado.
El texto de la Mishná: "Hosif Rabí Akivá" - y dijo: "Mimeihem shel kohanim lo nimne'ú milehadlik et hashemen shenifsal betevul yom" - durante todo el tiempo en que los kohanim sirvieron en el Beit HaMikdash no se abstuvieron de encender aceite de Terumá que se había descalificado por contacto con un tevul yom. 'Descalificado', en el contexto de la Terumá, significa que se convirtió en 'tercero', el grado último y más alejado. "Bener shenitmá betmé met" - en una menorá de metal que se hizo impura por contacto directo con una persona impura por un muerto, y por lo tanto ella misma es fuente principal de impureza, de modo que el aceite tercero que se coloca dentro de ella se convierte en primero. Y aun así no se abstuvieron, "af al pi shemosifín tumá al tumató" - aunque se eleva el grado de su impureza de tercero a primero.
En resumen: aprendimos el primer testimonio de Rabí Janiná, adjunto de los kohanim, según el cual cuando ofrendas sagradas están destinadas de todos modos a ser quemadas no hay razón para abstenerse de quemarlas juntas y añadir impureza a su impureza, y el agregado de Rabí Akivá respecto de la Terumá, que está permitido añadir incluso dos grados de impureza. En cuanto a la halajá, el Rambam trae ambas opiniones, y resulta que esta indulgencia queda dictaminada como halajá.
En las próximas Mishnayot continuaremos con el resto de las cosas sobre las cuales testificó Rabí Janiná, adjunto de los kohanim.