Eduiot, capítulo segundo, mishná segunda. Esta mishná trata en realidad un tema del tratado de Zevajim: la ley de los cueros de los sacrificios, y en particular de los sacrificios en los que se descubrió una invalidez.
La regla general sobre los cueros de los sacrificios:
Ofrendas del orden más sagrado (olá, jatat y asham) - luego de la ofrenda, el cuero se entrega a los kohanim que sirven esa semana en el Templo.
Ofrendas de menor santidad (como los shelamim) - el cuero del animal regresa a los dueños.
Sacrificio inválido - un animal que no fue ofrendado como corresponde, o cuya faena no se hizo según la halajá, se quema por completo: carne y cuero juntos.
La pregunta de la mishná:
El animal fue faenado, desollado, es decir, el cuero fue separado de la carne, y la sangre fue rociada como es debido, y todo parecía transcurrir en orden. Al momento de cortar la carne se descubrió que el animal era una trefá. Retroactivamente resulta, entonces, que el sacrificio no era válido, y la carne deberá quemarse. La pregunta es que, dado que esto se descubrió solo después de que el cuero ya había sido separado de la carne: ¿pueden los kohanim (en las ofrendas del orden más sagrado) o los dueños conservar el cuero, o acaso también el cuero debe salir a quemarse junto con la carne?
El testimonio de Rabí Janiná, adjunto de los kohanim:
Este es el segundo de los cuatro testimonios que declaró Rabí Janiná, adjunto de los kohanim: "Mimai lo raiti or iotzé lebeit hasrefá" - en todos mis días de servicio en el Templo no vi un cuero de animal por sí solo, luego de haber sido separado de la carne, salir a la casa de la quema, el lugar donde se quemaba la carne de los sacrificios inválidos. La carne salía por lo general con su cuero, pero un cuero solo, sin carne unida a él, jamás lo vio.
El significado de esto: de tanto en tanto seguramente se descubría que algunos sacrificios eran trefot, y ello se descubría solo después de desollar el cuero. Si la ley fuese que el cuero se quema, Rabí Janiná habría visto cueros quemarse por separado. Del hecho de que jamás lo vio, se prueba que la ley es que los cueros quedan permitidos para el uso, aunque la carne sea inválida y deba quemarse.
La deducción de Rabí Akivá: un bejor con defecto:
Rabí Akivá dedujo de aquí incluso algo más, que una ley similar se aplica al animal bejor. El bejor es la primera cría macho de una vaca, cabra u oveja, y se entrega al kohén, quien lo ofrenda como sacrificio de bejor y conserva la carne para sí. Si al bejor le sobrevino un defecto mientras estaba vivo, un defecto que lo descalifica para ser ofrendado, queda en él un vestigio de santidad: no se lo hace trabajar ni se esquila su lana, pero está permitido comerlo como julín. Una vez faenado con una faena válida, la carne está permitida, y también el cuero.
El paralelismo es claro: en un sacrificio ordinario, el rociado de la sangre sobre el altar es lo que permite el cuero, aunque en ese momento no supieran que el animal era trefá; y en el bejor, la faena es lo que permite la carne y el cuero. ¿Cuál sería, entonces, la ley si luego de faenar y desollar un bejor con defecto se encuentra que la carne es trefá y está prohibida de comer? ¿Cuál es la ley del cuero?
Según la opinión de Rabí Akivá aquí se aplica el mismo principio: lo determinante no es la existencia misma de la invalidez, sino el momento de su descubrimiento. Y dado que esto se descubrió solo después de que el cuero fue separado de la carne, aunque la carne requiera ser enterrada, el cuero permanece en su permisión. Y en sus palabras en la mishná: "Amar Rabí Akivá: midbarav lamadnu, shehamafshit et habejor venimtzá trefá - sheieotu hakohanim beoró" - de las palabras de Rabí Janiná, adjunto de los kohanim, aprendemos que quien faena un bejor y lo desuella, y luego del desollado se encuentra que es trefá y su carne no es válida, los kohanim pueden disfrutar de su cuero ("sheieotu" del lenguaje de beneficio).
La opinión de los Sabios:
Los Sabios discrepan y determinan: "lo ראינו einó reayá" - el hecho de que Rabí Janiná, adjunto de los kohanim, jamás haya visto quemar un cuero sin la carne adherida a él, no prueba que tal cosa no haya ocurrido. En primer lugar, es posible que haya ocurrido muchas veces sin que él le prestara atención. En segundo lugar, aun si de hecho nunca ocurrió, es posible que la razón sea que no se encontró ningún animal terefá en el Templo durante el tiempo en que estuvo en su turno. En definitiva: del hecho de que no lo haya visto no se puede aprender ni que la cosa no haya ocurrido ni cuál es la ley, y no hay lugar para una deducción semejante.
Y por lo tanto: "elá iotzé lebeit hasrefá" - si el animal resultó ser terefá, aunque el cuero ya se haya separado de la carne, el cuero sale a ser quemado igual que la carne, pues son una sola cosa, y está prohibido beneficiarse de él. Y en consecuencia no disponemos de la analogía de la cual Rabí Akivá aprendió a permitir incluso el cuero del bejor con defecto.
En resumen: los tanaím discreparon respecto del cuero que se separó de la carne y luego se descubrió que el animal era terefá. Rabí Janiná, adjunto de los kohanim, atestiguó que jamás vio un cuero solo salir a ser quemado, y Rabí Akivá extendió de ello también al bejor con defecto que resultó terefá, del cual los kohanim se benefician de su cuero. Los Sabios rechazaron la prueba al determinar "lo ראינו einó reayá", y según su opinión el cuero sale a ser quemado junto con la carne - y así es la halajá.
Vale la pena señalar que la halajá práctica es algo compleja, ya que existen variantes textuales en el texto de la Mishná. Por lo tanto, en la práctica se debe consultar con el rabino local.