Tenemos ante nosotros la mishná 4 del capítulo 4 del tratado de Demai, que trata sobre la separación de terumot y diezmos realizada en la víspera de Shabat, y sobre la pregunta de qué está permitido y qué está prohibido hacer con ellos en el propio Shabat. Analizaremos el texto de la mishná y sus precisiones.
"Mi shekará shem litrumat maaser shel demai ulmaaser ani shel vadai":
La mishná habla de una persona que en la víspera de Shabat designó y dio nombre a ciertas porciones del producto que tenía en su posesión:
"Trumat maaser shel demai" - producto que compró de un am haaretz (una persona no confiable en cuanto a diezmos). Primero separó de él el maaser rishón (primer diezmo), y de este separa la terumat maaser que debe entregarse al kohen.
"Maaser ani shel vadai" - maaser ani (diezmo del pobre) proveniente de tevel vadai, es decir, producto que no fue comprado de un am haaretz sino que proviene de un campo del cual se sabe con certeza que hay que separar diezmos.
"Lo yitlem beShabat":
Aunque les dio nombre, no está permitido separarlos ni sacarlos efectivamente en Shabat. Esta expresión tiene dos interpretaciones:
Aunque designó las porciones desde la víspera de Shabat, no puede separarlas ni sacarlas efectivamente en Shabat, pues no se separan terumot y diezmos en Shabat.
E incluso si las separó antes de Shabat, no puede entregarlas al kohen o al pobre en Shabat, pues esta entrega no está permitida en Shabat.
"Im hayá kohen o ani lemudim leejol etzló - yavou veyojlú, uvilvad sheyodiem":
Si el kohen o el pobre acostumbran a comer en su casa de forma habitual, pueden venir y comer. Esto no es una entrega de regalo en Shabat, sino comer en su casa como sus invitados habituales. Sin embargo, hay una condición: "uvilvad sheyodiem" - debe informarles que están comiendo lo que les corresponde según la ley, y no de lo del dueño de casa, tanto la terumat maaser que va al kohen como el maaser ani que va al pobre. Pues de lo contrario, resulta que estaría dando de comer a sus invitados de terumot y diezmos que no le pertenecen, y esto está prohibido.
¿Por qué la mishná se refirió específicamente a la terumat maaser de demai?
Pues en el maaser ani la mishná se refirió a un caso de vadai, a un producto que con certeza está obligado a la separación de maaser ani. ¿Por qué, entonces, no se refirió también a la terumat maaser de vadai?
La razón es que la mishná trata de un israelita que compró demai y entrega de él los regalos del kohen o los regalos del pobre. Esta persona es israelita y no levita, y aparentemente no tiene terumat maaser en absoluto: la terumat maaser en la situación normal pertenece al levita, y es el levita quien debe entregarla al kohen. La única situación en la que un israelita tiene terumat maaser para entregar es cuando él mismo separa el maaser rishón y saca de él la terumat maaser.
Y esto es precisamente en el demai: dado que el asunto es dudoso, el israelita no tiene que entregar el maaser rishón al levita, y por lo tanto él mismo es el responsable de entregar la terumat maaser al kohen. Por eso la mishná se refirió a la terumat maaser de demai, y no a la terumat maaser de vadai.
En resumen: esta mishná trata sobre quien dio nombre en la víspera de Shabat a la terumat maaser de demai y al maaser ani de vadai. Aprendimos que no se los debe separar ni entregar en Shabat, pero si el kohen o el pobre acostumbran a comer en su casa, pueden venir y comer, con la condición de que les informe que están comiendo lo que les corresponde y no de lo del dueño de casa. Y nos detuvimos en la precisión del texto de la mishná: la terumat maaser fue mencionada específicamente respecto al demai, ya que solo en él recae sobre el propio israelita la responsabilidad de separar el maaser rishón y sacar de él la terumat maaser para el kohen.