Demái, capítulo 4, mishná 3. Todo el concepto del demái se basa en una duda: no se sabe si el am haáretz separó los diezmos o no. A causa de esta duda, el leví no tiene reclamo monetario sobre el maaser rishón, ya que "quien pretende sacar algo de manos de su compañero, sobre él recae la prueba" - el leví debe traer prueba de que efectivamente no se separaron los diezmos y de que le corresponde recibir lo suyo; y dado que no puede demostrarlo, no recibe el diezmo.
Y por qué, aun así, el javer separa el maaser rishón:
Al israel javer, que compra productos a un am haáretz, se le exige separar maaser rishón, ya que esa es la única manera de eliminar la sospecha de tével - tanto si este diezmo puede ser comido por alguien como si no. Hay dos razones para ello:
Sospecha de tével: sin separar el maaser rishón, los frutos permanecen en la categoría de tével, que es un objeto de prohibición ante el Cielo, y están prohibidos para el consumo hasta que se separen de ellos todos los diezmos.
Terumat maaser: la terumat maaser, cuya ley es como la de la Terumá, prohibida para el consumo de toda persona salvo el kohen, no puede separarse sino después de retirar el maaser rishón. Por lo tanto separa el maaser rishón para llegar a la terumat maaser, solo que no está obligado a entregarlo al leví.
La cuestión del maaser aní:
En un año de maaser shení, la persona debe subir el diezmo a Jerusalén o redimirlo. Pero, ¿cuál es la ley del maaser aní, y por qué habría de ser diferente? Está claro que no existe obligación de entregarlo al pobre, pues el dueño de los frutos puede decirle: "Demuéstrame que no se separaron los diezmos; el am haáretz sostiene que sí separó, y sobre ti recae traer la prueba". La pregunta es si existe obligación de separarlo siquiera, y por qué no habría tal obligación. De esto trata nuestra mishná.
La opinión de Rabí Eliézer:
Rabí Eliézer dice "ein adam tzarij likrot shem lemaaser aní shel demái" - no hay necesidad de designar entre los frutos una parte que sea maaser aní. La razón: los amei haáretz no fueron sospechados de no separar el maaser aní, ya que todo lo que hay en juego en ello es la licitud de su consumo, y en su consumo no hay prohibición alguna. Ellos podrían decir: "Es cierto que pertenece al pobre, pero no soy tan escrupuloso en dárselo al pobre" - es decir, no temen tanto al robo del pobre, y por eso sí separan el maaser aní, solo que no necesariamente se lo entregan al pobre.
La opinión de los Jajamim:
Los Jajamim discrepan: hay que hacer la designación y destinar la parte como maaser aní, pero no hay obligación de separarlo efectivamente y entregarlo al pobre, porque el pobre no puede demostrar que el diezmo verdaderamente le corresponde.
Otra explicación del razonamiento de la disputa:
Hay quienes quieren explicar el razonamiento detrás de la opinión de Rabí Eliézer, según el cual los amei haáretz no son sospechosos de no separar el maaser aní, de este modo: el am haáretz efectivamente lo separará, ya que si lo necesitara podría declarar todos sus bienes como hefker, y entonces sería pobre y podría recibir él mismo el maaser aní. Pero los Jajamim sostienen que temería llevar a cabo el hefker en la práctica, no sea que alguien arrebate sus objetos y huya con ellos antes de que tenga la oportunidad de volver a adquirirlos. A causa de este temor no vería en el hefker una posibilidad práctica, y por lo tanto no separaría el maaser aní.
En resumen: en esta mishná aprendimos que, a causa de la duda propia del demái, ni el leví ni el pobre pueden reclamar lo que les corresponde, y aun así el javer separa el maaser rishón - para eliminar la sospecha de tével y para posibilitar la separación de la terumat maaser. Respecto al maaser aní del demái, los Tanaím discreparon: según Rabí Eliézer no hace falta ni siquiera designarlo, y según los Jajamim se le designa un nombre pero no es necesario separarlo.