Demai, capítulo 3, mishná 1. Esta mishná trata sobre ciertas leniencias en la ley de demai: a quién está permitido dar de comer frutos que no fueron corregidos (de los cuales no se separaron los diezmos).
Rashi en Berajot explica el fundamento de estas leniencias: aunque sospechamos que el am haaretz no separó los diezmos, de todos modos existe un principio de que "la mayoría de los amei haaretz diezman" - es decir, la mayoría de los amei haaretz efectivamente separan los diezmos, y toda la ley de demai no es más que una estringencia. Por ello encontramos que los Sabios fueron leves en ella en diversos casos.
Dar de comer a los pobres y a la ajsania:
La mishná comienza: "Maajilín et haaniyim demai veet haajsania demai" - está permitido dar de comer demai a los pobres, y también a la ajsania. Respecto al significado de 'ajsania' se dieron dos explicaciones:
Según Rashi: ajsania son soldados que el gobierno alojaba en las casas de la gente, y está permitido darles de comer demai.
Según el Rambam: ajsania se refiere a huéspedes en general, y a todo huésped está permitido darle de comer demai.
Disputa entre el Bavli y el Yerushalmi:
Según el Bavli en Berajot, hay que entender la mishná en su sentido literal: está permitido darles de comer demai, y ellos mismos pueden comer el demai.
En el Yerushalmi, en cambio, los amoraim discreparon:
Un amora sostiene que los pobres a quienes está permitido dar de comer demai son específicamente javerim que van a diezmar: se les avisa que esto es demai, y ellos diezman por sí mismos. Pero a los pobres que son amei haaretz no se les debe dar de comer demai.
El otro amora sostiene que se trata incluso de un pobre que es am haaretz, pues si distinguimos entre un pobre y otro, al final se causará un cierre de puertas ante los amei haaretz. Quienes dan no querrán dar comida a un pobre que es am haaretz, ya que al dar a un javer no se les exige corregir la comida, mientras que al dar a un am haaretz sí se les exige hacerlo. Por lo tanto hay que equiparar las cosas.
Rabán Gamliel y sus obreros:
La mishná continúa que Rabán Gamliel "haia maajil et poaló demai" - daba de comer demai a su obrero. No dictaminamos así, pero algunos entienden que se trata de comida que no estaba obligado a darles, y su entrega era en carácter de tzedaká, y por ello entra en la categoría de pobre.
Encargados de la tzedaká:
La mishná trata sobre los encargados de la tzedaká (gabaim), que recaudan comida para dar de comer a la gente, como por ejemplo para el comedor comunitario.
Bet Shamai dice: "Notnín et hameusar lesheenó measer, vesheenó meusar lemeaser, nimtzeú kol haadam ojlín metukán" - la comida recaudada de los javerim y de los talmidei jajamim, de la cual se sabe que se separó el diezmo, hay que darla a los pobres que no diezman, es decir a los amei haaretz que no van a separar. Y la comida que no está diezmada, recibida de los donantes que son amei haaretz, hay que darla a los pobres que son talmidei jajamim, para que separen de ella. De este modo todos comen comida corregida, de la cual se separó el diezmo de demai: los talmidei jajamim separarán demai de la comida que recibieron de los amei haaretz, y a los amei haaretz se les dará comida proveniente de los javerim.
Y los Sabios discrepan: "Govín stam umejalkín stam, veharotzé letakén yetakén" - recaudan sin distinción y reparten sin distinción, tanto a los amei haaretz como a los javerim, y quien quiera corregir que corrija, y quien no quiera no corrige. La razón de esto es nuevamente ese mismo fundamento: si se comienza a distinguir, al final la tzedaká logrará recaudar menos. La gente sentirá que no se actúa con igualdad, y no querrá donar a la tzedaká. Por eso los Sabios establecen que no se distingue, y quien quiera separar demai que separe.
En resumen: en esta mishná aprendimos el fundamento de la leniencia en demai, que no es más que una estringencia construida sobre la sospecha respecto a la minoría que no diezma. Está permitido dar de comer demai a los pobres y a la ajsania (soldados alojados en la casa según Rashi, o huéspedes en general según el Rambam); según el Bavli el asunto es en su sentido literal, y en el Yerushalmi discreparon si se permitió incluso a un pobre que es am haaretz, por temor al cierre de puertas. Vimos a Rabán Gamliel que daba de comer demai a su obrero en carácter de tzedaká, y la disputa entre Bet Shamai y los Sabios respecto a los encargados de la tzedaká: si repartir la comida corregida y la no corregida con distinción, o recaudar y repartir sin distinción, y en ambas razones vuelve la misma consideración, no perjudicar a los pobres ni a la entrega misma.