Demai, capítulo 1, mishná 4. En la mishná anterior aprendimos que el demai se les da de comer a los pobres y a la aksania (soldados de paso), que Rabán Gamliel les daba de comer demai a sus obreros, y que el recaudador de tzedaká que recoge de una casa que diezma y de una casa que no diezma le da a este y a aquel y no se preocupa. Ahora la mishná enumera una serie de usos y acciones que está permitido realizar con demai, mientras que con tevel definitivo no hay permiso de utilizarlo para estos fines.
"HaDemai mearvin bo umishtatfin bo":
Está permitido hacer un eruv por medio de un alimento de demai. ¿De qué eruv se trata?
Eruv tejumin: una persona que desea caminar en Shabat más de dos mil codos desde su casa o desde su ciudad, coloca alimento en un lugar determinado que representa el sitio de su descanso, de modo que su punto central en Shabat quede allí.
Eruv jatzerot: varias casas que se abren a un mismo patio y desean cargar en el patio, hacen un eruv que expresa su alimento compartido en conjunto.
La razón del permiso: como aprenderemos más adelante, al pobre le está permitido comer demai, y dado que es un alimento apto para el uso del pobre, incluso una persona rica puede utilizarlo para su eruv jatzerot.
"Umishtatfin bo" - una idea similar: shitufei mevo'ot. El callejón al que dan varios patios, los distintos patios necesitan hacer una asociación de los callejones en conjunto, de manera semejante al eruv jatzerot, y también para esto se puede usar demai.
"Umevarjin alav umezamnin alav":
"Umevarjin alav" - el Rambam explica que se refiere a Birkat HaMazón, que se puede recitar sobre la comida de demai. El Rash y otros explican que se refiere a la copa de vino sobre la que se bendice, que se puede hacer con demai.
"Umezamnin alav" - la berajá del zimún, que precede a Birkat HaMazón, se dice también sobre la comida de demai.
"Umafrishin oto arom":
Está permitido separar los diezmos del demai incluso cuando la persona no lleva ropa puesta. Con tevel definitivo esto es problemático, ya que la separación requiere berajá: una mitzvá puede cumplirse aun sin ropa, pero no se pueden decir berajot sin llevar ropa puesta, y por eso quien separa de tevel definitivo no puede hacerlo desnudo. Sin embargo, en el demai, donde solo hay una duda de si acaso recae la obligación de separar, los Sabios no instituyeron berajá, y dado que no hay berajá, se puede separar incluso sin ropa.
"Bein hashmashot":
El bein hashmashot de la víspera de Shabat es un momento de penumbra que no es Shabat con certeza sino una duda, y en ese momento está permitido separar los diezmos del demai, pero no se debe separar de tevel definitivo. Este tema se aprende en el segundo capítulo del tratado de Shabat, "Bamé madlikín", que muchos acostumbran decir después de recibir el Shabat.
"Im hikdim maaser sheni larishón - ein bejaj klum":
La versión en el lenguaje de la mishná es "im hikdim", y la intención es que quien separa el maaser sheni antes del maaser rishón (no según el orden apropiado, en el cual se separa primero el diez por ciento para el maaser rishón, y de lo que queda un diez por ciento para el maaser sheni) en el demai no hay en ello nada y no hay que preocuparse.
¿Cuál es la preocupación con tevel definitivo? Adelantar el maaser sheni al rishón impide a la persona decir el "vidui maasrot", la declaración que aparece en la parashá de Ki Tavó, que se dice en el cuarto año y en el séptimo año, y que una persona no puede decir a menos que haya cumplido las mitzvot como corresponde. Con tevel definitivo, quien separó en el orden inverso ya no puede decir el vidui maasrot; pero en el demai el asunto no lo invalida.
Aceite del tejedor y del cardador de lana:
"Shemen shehagardi saj bo et etzbeotav" - el aceite con el que el tejedor unta sus dedos para que su labor se realice como corresponde, está obligado en demai, porque "la untura es como la bebida": la untura se asemeja a la bebida, y así se aprende del versículo.
"Veshel sorek hatzemer" - el aceite que el cardador de lana pone dentro de la lana está exento del demai, ya que su finalidad no es el consumo de la persona ni la untura.
Hay quienes debaten la pregunta: ¿cómo es posible que el aceite con el que el tejedor unta sus dedos esté obligado en demai, mientras que en la mishná anterior dijo Bet Hilel que el aceite perfumado, que sirve para untarse, está exento del demai? Quien desee conocer la respuesta a la pregunta que estudie el Tiferet Israel, que distingue entre estos dos tipos de aceites.
En resumen: en esta mishná enumeramos los usos permitidos del demai (eruv y shituf, berajá y zimún, separación estando desnudo y en bein hashmashot, y adelantar el maaser sheni al rishón), así como la distinción entre el aceite del tejedor, que está obligado en demai porque la untura es como la bebida, y el aceite del cardador de lana que está exento. El principio que surge de todo esto es que los Sabios fueron indulgentes en el demai en los lugares donde la indulgencia es necesaria, porque la mayoría de los amei haaretz diezman sus frutos y la preocupación de que no fueron diezmados es una preocupación lejana y una duda tenue.
Conviene recordar este principio, ya que ayudará a comprender muchas halajot que vendrán ante nosotros a lo largo del tratado de Demai.