Julín, Capítulo 2, Mishná 10. A lo largo de todo este capítulo la Mishná viene trazando qué cosas hacen que una shejitá sea válida y qué cosas la arruinan, y ahora pasa a ocuparse de lo que el shojet tiene en mente y de lo que dice en voz alta. Imaginemos a un hombre que toma un animal común, sin ninguna consagración, lo degüella en algún lugar fuera del Beit Hamikdash y anuncia mientras corta que esta shejitá se realiza en nombre de un korbán. ¿Cuál es la halajá?
El trasfondo: shejitat jutz
Min haTorá, un korbán no puede ser degollado en ningún sitio que no sea el interior del Beit Hamikdash. Quien lo hace se hace merecedor de karet, y la carne de ese animal queda prohibida para comer.
Nuestra Mishná, en cambio, trata de algo bastante distinto. El animal que tenemos delante es julín, común y sin consagrar, jamás designado como korbán. Lo único que ocurrió es que el shojet anunció que su shejitá se hacía en nombre de tal o cual korbán. Nunca declaró que este animal mismo fuera sagrado. Y como no hubo consagración alguna, min haTorá la carne es apta y puede comerla. Lo que la Mishná viene a aclarar es si los Jajamim, aun así, le impusieron una prohibición, y sobre eso hay una majloket.
La primera lista: korbanot que se pueden traer voluntariamente
La Mishná presenta cinco casos. "HaShojet leshem olá", quien degüella declarando que esta shejitá es la de una olá; "leshem zevajim", que aquí significa shelamim; luego "leshem asham talui", un asham talui; después "leshem pesaj", el korbán Pesaj; y por último "leshem todá", una todá. En los cinco casos, "shejitatán pesulá", la shejitá es inválida. Tengamos presente el detalle decisivo: el animal es julín, y la shejitá se hace lejos del Beit Hamikdash.
Tanto la olá como los shelamim pertenecen a la categoría de korbanot que cualquier persona puede traer cuando quiera, sin que nada la obligue. Y eso es precisamente lo que inquietó a los Jajamim: si un hombre anuncia que está degollando como olá o como shelamim, los que están alrededor muy probablemente supondrán que acaba de consagrar a este animal.
Un asham talui lo trae alguien que no está seguro de haber cometido una aveirá, una de esas que conllevan karet cuando se hacen a sabiendas y exigen un jatat cuando se hacen sin darse cuenta. Imaginemos dos trozos de grasa delante de él: uno es jelev, prohibido min haTorá, y el otro es shumán común. Come uno de ellos, ya sea a sabiendas o creyendo que ambos estaban permitidos. Como no puede determinar cuál de los dos trozos comió, trae un asham talui. Si estuviera claro que lo que tragó fue el jelev, un acto consciente lo dejaría expuesto a karet y un acto involuntario lo obligaría en un jatat. Tal como están las cosas, la duda misma, cualquiera haya sido su estado de conciencia, genera la obligación de un asham talui.
El korbán Pesaj tiene un solo día en el que se ofrece, Erev Pesaj, pero el animal puede apartarse para él en cualquier momento del año y guardarse hasta que llegue la festividad. Si el dueño lo degüella antes de ese día, su avodá se conduce según las halajot que rigen para los shelamim.
En cada uno de estos cinco casos los Jajamim declararon la shejitá inválida miderabanán, y el animal no puede comerse. Su temor era el siguiente: los presentes darían por sentado que el hombre había consagrado a este animal instantes antes del corte, y luego, al ver que la carne se come, se irían convencidos de que un korbán degollado lejos del Beit Hamikdash está permitido como alimento. Para impedir que semejante error llegara a arraigarse, los Jajamim invalidaron la shejitá.
Rabí Shimón discrepa
"Rabí Shimón majshir". Rabí Shimón sostiene que la shejitá es válida. A su entender no existe tal preocupación de que los que miran lleguen a esa conclusión, y en el fondo el hombre no consagró nada ni volvió sagrado al animal en absoluto.
Dos hombres sosteniendo un mismo cuchillo
"Shenayim ojazín besakín veshojtín": dos hombres toman un mismo cuchillo y cortan juntos. Uno de ellos degüella "leshem ejad mikol elu", con la intención de uno de los korbanot enumerados hace un momento, mientras su compañero degüella "leshem davar kasher", con una intención del todo permitida. Y sin embargo el dictamen es "shejitatán pesulá". La misma inquietud de los Jajamim está presente aquí: los que observan podrían igualmente irse convencidos de que un korbán degollado lejos del Beit Hamikdash está permitido como alimento.
El hilo común de todo lo enumerado hasta aquí es que estos korbanot se ofrecen voluntariamente. La olá y los shelamim los puede traer cualquiera que lo desee, incluso alguien que no tenga la menor obligación. Por eso, cuando el shojet expresa una intención así, a un espectador le resulta perfectamente verosímil que haya consagrado al animal en ese mismo instante, y los Jajamim decretaron entonces que la carne no se coma.
La segunda lista: korbanot que no se pueden traer voluntariamente
"HaShojet leshem jatat", quien degüella un animal de julín fuera de los muros del Beit Hamikdash declarando que esta shejitá es la de un jatat; "leshem asham vadai", un asham de certeza; "leshem bejor", un animal primogénito; "leshem maaser", maaser behemá; "leshem temurá", un animal de sustitución. En todos estos casos, "shejitatán kesherá", la shejitá es válida y el animal puede comerse.
Digamos primero el razonamiento y después recorramos los casos uno por uno. Ninguno de estos korbanot puede traerse por iniciativa propia. En consecuencia, nadie sospecha que este animal haya recibido kedushá antes del corte, y no hay aquí nada que prohibir, ya que todos los que miran entienden que el animal nunca llegó a ser sagrado.
Jatat. Un jatat lo trae alguien que transgredió una aveirá que habría conllevado karet si la hubiera hecho a propósito, y que de hecho la hizo por error.
Asham vadai. Hay cinco pecados particulares que obligan a la persona en un asham de certeza. El jatat y este asham son ambos korbanot obligatorios; nadie los puede ofrecer voluntariamente, llegan solamente a raíz de aveirot específicas. Y cuando alguien peca, la cosa se sabe. Dice vidui, confiesa en voz alta, quiere sentir la bushá, esa vergüenza, y ese es el canal por el que le llega su kapará. Si nunca hubo confesión y sus vecinos jamás oyeron que hiciera semejante cosa, saben perfectamente bien que ningún korbán de este tipo le incumbe. Así que cuando lo ven degollando y lo oyen nombrar un jatat, comprenden de inmediato que aquí no hubo animal apartado como tal, porque si el pecado hubiera ocurrido lo habrían oído. Con un asham vadai funciona exactamente igual. De ahí que la shejitá sea kesherá: a todos les resulta evidente que estos animales nunca portaron kedushá.
Bejor. Cuando el ganado, las cabras o las ovejas de una persona dan a luz por primera vez, el recién nacido se vuelve sagrado por sí solo en el instante mismo en que viene al mundo. Su dueño lo entrega al kohén, y el kohén lo ofrece como korbán.
Maaser. Cada año el dueño de vacas, ovejas y cabras reúne a las crías nacidas en esa temporada y las va sacando del corral una por una. Cada décimo animal que sale se marca con tintura roja como maaser. A su debido tiempo se ofrece sobre el mizbeaj, y su carne la comen el dueño junto con quienes él invita a acompañarlo.
Una kedushá de esta clase se le adhiere al animal únicamente por las circunstancias que acabamos de describir, nunca por una declaración hablada. Así que si un hombre toma un animal y anuncia que su shejitá es la de un bejor o la de maaser, ningún espectador se le va a ocurrir pensar que lo consagró como tal, por la simple razón de que nadie puede hacerlo. La santidad del bejor comienza al nacer, y la del maaser comienza cuando el animal sale décimo del corral. Además de eso, sus vecinos habrían sabido si él tenía un bejor o un animal de maaser que estuviera obligado a traer.
Temurá. Temurá es cuando una persona tiene un korbán e intenta sustituirlo por otro animal en su lugar. No le está permitido hacerlo, y el animal sustituto, la temurá, adquiere por sí mismo cierta santidad. Cuando alguien tiene un korbán en su poder, ese hecho llega a saberse entre los que lo rodean. Si nadie sabe de ningún korbán en su posesión, tampoco se lo sospechará de haber designado un sustituto para él.
En cada uno de estos casos, entonces, la shejitá se sostiene y la carne está permitida. Como ninguno de estos korbanot puede traerse a voluntad, nadie va a sospechar que este animal recibió kedushá antes de que se sacara el cuchillo, y los Jajamim no encontraron motivo para prohibir su carne.
El klal
"Zé haklal" - este es el principio que rige. "Kol davar shenidar venidav, hashojet lishmó, asur": siempre que un hombre degüella un animal de julín lejos del Beit Hamikdash y nombra un korbán que puede venir como neder o como nedavá, es decir, uno que la persona puede traer por su propia voluntad, la carne queda prohibida. "Veshe'enó nidar venidav, hashojet lishmó, kasher": si el korbán que nombró es de los que no pueden llegar por neder ni por nedavá, de los que nadie puede ofrecer voluntariamente, la carne es apta para comer.