Julín, Capítulo 9, Mishná 7. Este capítulo está dedicado a las distintas formas de tum'á que afectan a un animal y a sus partes, y nuestra mishná se ocupa de la tum'at ojalín, la impureza de los alimentos, en el caso de un miembro o de un trozo de carne que apenas sigue unido al animal. La mishná recorre lo que sucede en tres situaciones: mientras el animal todavía está vivo, después de haber sido degollado correctamente, y después de haber muerto por sí mismo.
Un miembro que cuelga de un hilo
La mishná comienza con las palabras "Ha'ever vehabasar hameduldalín babehemá": un miembro, y un trozo de carne, que quedan colgando de un animal. Imaginemos una pata cortada casi por completo, y un pedazo de carne desgarrado casi del todo, cada uno unido al cuerpo por nada más que un hilo de tendón, mientras el animal mismo sigue con vida. Sobre estos enseña la mishná "metam'ín tum'at ojalín bimkomán": pueden recibir la impureza de los alimentos allí mismo donde cuelgan, sin necesidad alguna de separarlos primero.
La fuerza de la halajá surge del contraste. Supongamos que el miembro se hubiera desprendido realmente del cuerpo. Sería entonces éver min hajái, un miembro separado de un ser vivo, y la carne desgarrada entraría en la categoría paralela de basar min hajái. Comer cualquiera de los dos estaría prohibido, y cada uno transmitiría la impureza propia de tales partes, igual que una nevelá. En nuestro caso, sin embargo, la separación nunca ocurrió. Por delgada que sea la unión que queda, ambos pedazos siguen perteneciendo a un animal vivo, de modo que nada ha entrado todavía en la categoría de éver min hajái, y ni su prohibición ni su forma de tum'á están en juego.
¿Por qué razón, entonces, estos pedazos quedan expuestos a la tum'at ojalín? Porque en este momento no han perdido su condición de alimento. Una persona podría entregarlos a un no judío, y el hecho de que a un no judío también le esté prohibido comer carne arrancada de un animal vivo no saca a la sustancia de la categoría de materia comestible. Todo lo que cuenta como alimento puede absorber impureza de un objeto tamé que lo toque, y puede transmitir esa impureza a otros alimentos. Toda la lógica está aquí: aunque estén medio separados, estos trozos siguen siendo ojalín, y como el éver min hajái todavía no se ha aplicado, la impureza que los rige es la impureza de los alimentos.
Sigue una precisión: "Utzrijín hejshér", se requiere hejshér, la preparación que abre por primera vez al alimento a la impureza. Como cualquier otro alimento, este miembro y esta carne se vuelven susceptibles solo una vez que los ha alcanzado la humedad de uno de los siete líquidos designados.
Después de la shejitá
"Nishjatá habehemá", el animal fue degollado. Ahora el miembro y la carne que cuelgan ya no necesitan ningún acto aparte de preparación, pues "hujsherú bedamá", quedaron habilitados por la propia sangre del animal. En el momento de la shejitá la sangre brota del corte y moja el cuerpo, y esa humedad misma prepara la carne para recibir tum'á. Así enseña Rebbi Meir: "divré Rebbi Meir".
Rebbi Shimón discrepa: "Rebbi Shimón omer lo hujsherú". Según él, la sangre que fluye en la shejitá no realiza el hejshér, y la carne no queda susceptible a la tum'á por haber sido mojada con ella.
Si el animal murió por sí mismo
El último escenario cambia el cuadro: "Metá habehemá", el animal murió por sí mismo, por alguna causa distinta de la shejitá, con el miembro y la carne todavía colgando de él. Respecto de la carne dictamina la mishná "habasar tzarij hejshér", la carne que cuelga sí necesita ser preparada. Aquí no fluyó sangre de shejitá que hiciera ese trabajo, de modo que la humedad de uno de los siete líquidos debe alcanzarla antes de que pueda recibir la impureza de los alimentos.
El miembro, en cambio, "metamé", transmite impureza, y la mishná precisa el motivo: "mishum éver min hajái". En términos prácticos, este miembro ya había sido cortado, colgando como estaba del cuerpo. Con la muerte del animal, el último jirón de tejido que lo mantenía en su lugar se considera insignificante, y vemos al miembro como si se hubiera separado del animal ya cuando el animal aún estaba vivo. De ahí que la mishná continúe: "ve'enó metamé mishum éver nevelá", no se lo trata como un miembro perteneciente a un cadáver. El animal que yace allí es, en efecto, una nevelá, pero este miembro que cuelga posee un estatus propio, el de éver min hajái, y no se cuenta en absoluto entre las partes del cadáver. Una vez más la mishná cierra: "divré Rebbi Meir".
La última palabra de Rebbi Shimón
La mishná concluye: "veRebbi Shimón metaher", Rebbi Shimón lo declara puro. No se refiere a este último caso, pues sería difícil hablar de pureza donde hay un animal muerto. Su comentario vuelve al caso inicial de la mishná, el animal vivo con un miembro y carne colgando de él, que Rebbi Meir consideró sujeto a tum'at ojalín tal como están. Rebbi Shimón discute esa halajá y los libera de la impureza de los alimentos. Su razonamiento se apoya justamente en el punto que se había usado para establecerlos como alimento: a un no judío también le está prohibido comer semejante cosa, de modo que no puede clasificarse como alimento en absoluto. Al no tener condición de alimento, no tiene tum'at ojalín, y Rebbi Shimón lo declara puro.