Julín, Capítulo 1, Mishná 7. Las dos mishnayot anteriores colocaron una al lado de la otra dos cosas parecidas y mostraron que, a pesar del parecido, una ley que rige sobre una de ellas no rige sobre la otra. Nuestra mishná avanza por otro camino: presenta cosas únicas que atraviesan dos etapas distintas, y muestra cómo cambia la halajá cuando la cosa pasa de una etapa a la siguiente.
El temed antes y después de fermentar
El primer caso es el temed. El temed se preparaba dejando en agua las cáscaras y las semillas de la uva (o los restos de la uva prensada). El resultado era agua con sabor a vino. Más adelante, sin embargo, la mezcla fermentaba y se convertía en vino verdadero, aunque de calidad muy baja. Dos etapas y, por lo tanto, dos conjuntos de leyes.
Dicen las palabras de la mishná: "Hatemed, ad shelo hejmitz, eino nikaj bejésef maaser" (el temed, mientras no ha fermentado, no se adquiere con dinero de maaser). Antes de que comience la fermentación, no se pueden usar monedas de maaser sheni para adquirir temed. El contexto es el siguiente: quien no puede subir a Yerushalayim sus frutos de maaser sheni traspasa la santidad de esos frutos a dinero, lleva esas monedas a la ciudad y allí adquiere comida con ellas. Pero el agua no cuenta como comida para este fin, y no se permite gastar ese dinero en ella. Como el temed que todavía no fermentó no es, desde el punto de vista de la ley, más que agua, queda fuera de lo que ese dinero puede comprar.
"Uposel et hamikvé" (e invalida el mikvé). Por esa misma razón, el temed que aún no fermentó puede invalidar un mikvé. Un mikvé necesita cuarenta seá, y esa agua debe ser agua de lluvia. Si se agregan mayim sheuvim, agua extraída que se recogió en un recipiente, mientras al mikvé todavía le faltan los cuarenta seá (digamos que tiene treinta y nueve y media seá), todo el mikvé queda arruinado, y sigue arruinado por más agua de lluvia que se le agregue después. Cualquier agua extraída que se cuente dentro de esos primeros cuarenta seá vuelve pasul a todo el mikvé. El temed que estuvo en un recipiente y luego cayó en semejante mikvé se considera agua extraída y lo descalifica.
"Umishehejmitz" (y desde que fermentó), desde el momento en que la fermentación ya ocurrió y el líquido cuenta como vino, "nikaj bejésef maaser" (se adquiere con dinero de maaser): ahora sí se pueden gastar en él las monedas de maaser sheni, porque lo que tenemos delante es vino y no agua. "Veeino posel et hamikvé" (y no invalida el mikvé): tampoco arruina un mikvé si cae en él cuando todavía no se completaron los cuarenta seá. Solo el agua extraída causa ese daño, y este líquido es vino.
Hermanos que heredan: kalbón y maaser behemá
La mishná pasa a hablar de hermanos que heredaron los bienes de su padre. Se contrastan dos situaciones: hermanos que todavía no repartieron la herencia, y hermanos que la repartieron y después volvieron a juntar sus partes.
"Haajim hashutafín, keshejayavín bakalbón peturín mimaaser behemá" (los hermanos socios, cuando están obligados en el kalbón están exentos del maaser behemá). El kalbón es un pequeño recargo que se suma a la majatzit hashékel anual que da cada hombre, agregado para cubrir la posibilidad de que la moneda que entrega tenga un poquito menos de plata de lo que exige el medio shékel. Este recargo se cobra solamente cuando el hombre paga con fondos que le pertenecen. Hermanos que heredaron, repartieron los bienes entre ellos y después volvieron a unir sus partes están usando dinero que es claramente propio, así que cada uno debe el kalbón. Sin embargo, en esa misma situación no recae sobre ellos el maaser behemá. El maaser behemá es el décimo que se separa de los animales que nacen en el año en los rebaños de vacas, ovejas y cabras, y como estos animales vinieron al mundo después de que se juntaron las partes, los hermanos los poseen en sociedad; de los pesukim aprendemos que los animales de propiedad conjunta están exentos de este diezmo.
"Ukeshejayavín bemaaser behemá, peturín min hakalbón" (y cuando están obligados en el maaser behemá, están exentos del kalbón). Demos vuelta el caso: los hermanos nunca repartieron la herencia. Entonces no son socios en absoluto; los bienes conservan el estatus de la herencia del padre, y el maaser behemá se aplica a ellos. Y justamente porque la majatzit hashékel sale de los bienes del padre, es como si el padre pagara en nombre de ellos, y un pasuk enseña que cuando una persona paga la majatzit hashékel de otra, el kalbón no se debe. Así que aquí están obligados en el maaser behemá y exentos del kalbón.
El derecho de venta y la multa
La Torá le concede al padre de una ketaná el derecho de venderla como amá ivriá por un plazo de seis años, y ella sale libre al llegar a la etapa de naará, incluso si los seis años no se cumplieron.
"Kol makom sheyesh méjer, ein kenás" (en todo lugar donde hay venta, no hay multa). Donde existe el derecho de venta del padre, o sea, mientras ella es ketaná, no se impone multa al hombre que la seduce o la fuerza. La Torá obliga a un pago de cincuenta shékel al padre en el caso de una naará; no se aplica a una niña menor que esa etapa, ni a una que ya la pasó. "Vejol makom sheyesh kenás, ein méjer" (y en todo lugar donde hay multa, no hay venta). Donde sí se aplica la multa, es decir, cuando ella ya es naará, el derecho de venta caducó, porque solo se puede vender a una ketaná.
Miún y jalitzá
La Torá le da al padre la facultad de casar a su hija durante sus años de ketaná, y ese kidushín tiene validez plena; una vez hecho, termina solamente si el marido le entrega un guet o si uno de los cónyuges muere. Si el padre ya no está con vida, ni la madre ni los hermanos tienen ninguna facultad, a nivel de Torá, para casarla. Para atender las necesidades de una niña así, los Jajamim instituyeron un matrimonio que funciona en el plano rabínico, y le dieron a ella la posibilidad de salirse por su propia cuenta declarando que no quiere a ese marido. Esa declaración es el miún, el rechazo. El matrimonio termina en el momento, y no interviene ningún guet. Pero la herramienta pertenece únicamente a una ketaná: desde el momento en que es naará, solo un guet pone fin al matrimonio.
La jalitzá aparece cuando un hombre fallece sin dejar hijos. La mitzvá de la Torá es que un hermano sobreviviente tome a la viuda como esposa y levante descendencia por medio de ella, y esa unión es el yibum; hasta que el asunto se resuelva, ella no puede casarse fuera de la familia. Si los hermanos prefieren no cumplir el yibum, uno de ellos la libera mediante la jalitzá.
Declara la mishná: "Kol makom sheyesh miún" (en todo lugar donde hay miún), donde el rechazo es una opción, es decir, durante todos sus años de ketaná, "ein jalitzá" (no hay jalitzá), no se puede hacer jalitzá, porque la mujer que se quita el zapato debe haber llegado por lo menos a la etapa de naará. Y en la dirección opuesta: "Vejol makom sheyesh jalitzá" (y en todo lugar donde hay jalitzá), una vez que creció y la jalitzá es posible, "ein miún" (no hay miún), el rechazo ya no funciona, porque ese camino está abierto solo para una ketaná.
El toque de shofar y la havdalá
Yom Tov es más liviano que Shabat: se permite cocinar y hacer las demás melajot ligadas a la preparación de la comida, al acto de comer y a la simjat Yom Tov. La mishná examina ahora la costura entre los dos, cuando Yom Tov cae en viernes o en domingo.
"Kol makom sheyesh tekiá" (en todo lugar donde hay toque de shofar), "ein havdalá" (no hay havdalá). El toque del que se habla aquí era una serie de sonidos de shofar que se hacían al avanzar la tarde del viernes, avisando al pueblo que había que dejar el trabajo porque Shabat se acercaba, seguidos por otros tres sonidos en el momento en que Shabat entraba; el mismo procedimiento se hacía antes de Yom Tov. En toda situación que requiere esos toques, no se dice havdalá. La havdalá es la berajá que se dice cuando Shabat o Yom Tov se despide, y expresa el paso de un día en el que las melajot estaban prohibidas a los días de semana en los que se hacen libremente. Y al revés: "Vejol makom sheyesh havdalá" (y en todo lugar donde hay havdalá), "ein tekiá" (no hay toque de shofar).
Ahora la mishná expone las dos mitades. "Yom Tov shejal lihiot" (un Yom Tov que cae) "beérev Shabat" (en víspera de Shabat), o sea en viernes: "tokín velo mavdilín" (se toca el shofar y no se hace havdalá). El shofar se toca en esa tarde de viernes, avisando a la comunidad que llega una etapa nueva. Las melajot vinculadas a la comida habían estado abiertas todo el día y están por cerrarse, y los toques lo anuncian. Pero cuando el Yom Tov se va, el viernes al atardecer, no decimos havdalá, porque nada de lo que Yom Tov prohibía se vuelve permitido con la llegada de Shabat. No se está levantando ninguna restricción, así que no hay ningún cambio que declarar. La havdalá acompaña un descenso de una santidad más fuerte a una más débil, nunca un ascenso, y la kedushá de Shabat está por encima de la de Yom Tov. El shofar, en cambio, suena justamente porque se nos exige más: se está cerrando el permiso de cocinar.
Un punto lateral que vale la pena señalar: tocar un instrumento musical está prohibido normalmente en Shabat y en Yom Tov por decreto rabínico, y el shofar está incluido en esa prohibición. Sin embargo, en este caso puntual los Jajamim permitieron tocarlo en un Yom Tov que cayó en viernes, para evitar que la gente siguiera preparando comida ya entrado el Shabat. Después de pasar todo el día de fiesta cocinando, a una persona le resulta muy fácil seguir haciendo lo mismo cuando entra Shabat.
"Uvemotzaei Shabat mavdilín velo tokín" (y a la salida de Shabat se hace havdalá y no se toca el shofar). Tomemos un Yom Tov que cae en domingo, de modo que Shabat le da lugar a la fiesta al llegar la noche del sábado: se dice havdalá, porque las melajot de preparación de comida que Shabat había prohibido ahora se abren. El shofar, en cambio, queda callado esa tarde de Shabat, porque ninguna actividad que Shabat permitía está por volverse prohibida. Esos toques existen como aviso, y en esta dirección no hay nada de qué avisar.
El texto de esa havdalá
"Keitzad mavdilín?" (¿cómo se hace la havdalá?). Ya establecido que un Shabat que desembocaen Yom Tov requiere havdalá, la mishná quiere saber el texto. "Hamavdil bein kódesh lekódesh": el que separa entre santidad y santidad. "Rabí Dosá omer: bein kódesh jamur lekódesh hakal", en la versión de Rabí Dosá declaramos que Él separa entre una santidad más pesada y una más liviana. La santidad tiene grados incluso cuando los dos días son santos, y son justamente esos grados los que expresamos delante de Hashem.