Julín, capítulo 8, mishná 6. Nuestro capítulo se ha venido ocupando del encuentro entre la carne y la leche, y de las sustancias que un animal kasher lleva dentro de sí incluso después de una shejitá válida. Esta mishná toma dos de esas sustancias y las coloca una al lado de la otra: el jélev, las grasas prohibidas, y el dam, la sangre. Ambas quedan prohibidas por más correcta que haya sido la shejitá. La pregunta que plantea la mishná es cuál de las dos recibe un trato más severo, y la respuesta es que cada una carga con leyes que la otra no tiene.
La mishná abre con una fórmula doble: "Jómer bajélev mibadam, vejómer badam shebajélev", hay una severidad en el jélev por encima de la sangre, y una severidad en la sangre por encima del jélev. Cada uno tiene su propio cuerpo de leyes estrictas que no encuentra paralelo en el otro.
Dónde el jélev es más severo
La primera de las severidades que pertenecen al jélev: "Jómer bajélev shehajélev mo'alín bo", cuando las grasas pertenecen a un korbán, quien obtiene beneficio de ellas puede ser culpable de meilá, el uso indebido de aquello que ha sido consagrado.
Pensemos en lo que es el jélev en cada contexto. En un animal común, estas grasas están simplemente prohibidas para el consumo, y quien las come por error trae un korbán jatat. (Lo mismo vale para la sangre: sea de un animal o de un ave, quien la come sin advertirlo trae un korbán.) Pero en un korbán, el jélev no se descarta; se quema sobre el mizbéaj. Le pertenece a Hashem. Por eso, todo el que obtiene beneficio de él ha puesto la mano sobre bienes consagrados, y las halajot de meilá se le aplican.
Conviene aclarar algo sobre la meilá: la transgresión se define como aquella cometida sin conciencia de lo que se hacía. La persona que disfrutó del bien sagrado devuelve su valor al hekdesh con un quinto añadido, y además trae un korbán asham. Todas y cada una de estas consecuencias pueden ser desencadenadas por el jélev de un korbán.
"Vejayavín alav mishum pigul venotar vetamé", comer el jélev de un korbán también conlleva la obligación de un jatat por tres motivos adicionales.
- Pigul: si, al realizar uno de los servicios esenciales del korbán, como la ofrenda de la sangre, el kohén tuvo una intención indebida, es decir, que la carne fuera comida después de su tiempo permitido, el korbán queda por ello invalidado. Quien luego come de él sin advertirlo trae un korbán jatat. La mishná enseña que el pigul alcanza también a las grasas prohibidas.
- Notar: si todo se hizo exactamente como correspondía, pero se dejó pasar el plazo para comer el korbán, lo que queda es notar, y quien lo come después trae un korbán jatat. Esto se aplica también al jélev.
- Tamé: una persona en estado de tumá que come la carne de un korbán trae un korbán jatat, y aquí también el jélev está incluido.
En los tres casos, el jélev del korbán se trata exactamente igual que su carne.
"Ma she'ein ken badam", con el dam el cuadro es completamente distinto. La sangre de los korbanot nunca está sujeta a meilá, no se descalifica como pigul, no se convierte en notar, y la persona en estado de tumá que la consume tampoco incurre en esa responsabilidad.
Dónde la sangre es más severa
"Vejómer badam, shehadam nohég bivehemá vejayá va'of, bein teme'ím bein tehorím", la sangre carga con una severidad propia, pues la prohibición de la sangre se aplica al animal doméstico, al animal salvaje y al ave, sean de las especies kasher o de las especies no kasher. Quien come la sangre de cualquiera de ellos ha transgredido la prohibición de la Torá de consumir sangre.
"Vejélev eino nohég ela bivehemá tehorá bilvad", la prohibición del jélev, en cambio, rige solamente sobre las grasas de un animal doméstico kasher. Las aves no están incluidas, los animales salvajes no están incluidos; las leyes del jélev no tienen relación alguna con ellos.
Un punto final
Cuando la mishná dice que se trae un korbán jatat en esos casos del jélev, esa obligación se suma al korbán jatat común que genera de por sí el comer jélev. Así, quien comió jélev que se había convertido en pigul trae dos korbanot por ese único acto.