Julín, Capítulo 7, Mishná 6. Este capítulo está dedicado a la prohibición del guid hanashé, el nervio ciático que no puede comerse de un animal. Nuestra mishná plantea una pregunta básica sobre el alcance de esa prohibición: ¿recae sobre todo animal, o solamente sobre los animales que de entrada tenemos permitido comer?
La resolución de la mishná
Enseña la mishná: "Nohég batehorá ve'enó nohég bateme'á", la ley del guid hanashé rige en un animal kasher y no rige en un animal no kasher. La prohibición de la Torá fue dicha respecto de los animales que por lo demás son aptos para comerse, y únicamente allí toma efecto.
¿Dónde se ve esto en la práctica? En el conteo de los azotes. Quien come el nervio ciático de un animal de una especie permitida transgredió la prohibición de guid hanashé y recibe malkut por ello. Quien come ese mismo nervio de una especie prohibida también hizo algo indebido, evidentemente: la carne que tragó proviene de un animal que no le está permitido comer, y por eso se le aplican azotes. Pero la mishná no le suma malkut adicional por encima de eso, ya que dentro de una especie prohibida la ley del guid hanashé nunca llegó a tomar efecto.
La postura de Rabí Yehudá
"Rabí Yehudá omer: Af bateme'á", Rabí Yehudá sostiene que la prohibición rige también en una especie prohibida. Según su opinión, quien consumió tal nervio es pasible de malkut por partida doble: una vez porque la carne de ese animal le estaba prohibida, y otra vez porque el nervio ciático le está prohibido.
La prueba a partir de los hijos de Yaakov
Rabí Yehudá aporta el razonamiento que respalda su postura: "Vahaló mibné Yaakov nasar guid hanashé", los hijos de Yaakov Avinu ya se abstenían del nervio ciático, "ve'adáin behemá teme'á", y en aquel momento los animales de especies prohibidas les estaban "muteret lahén", todavía disponibles para comer.
El trasfondo es el episodio conocido: Yaakov luchó con el ángel y fue golpeado en la cadera, y como recuerdo permanente de aquella lucha nos abstenemos de comer el guid hanashé. Rabí Yehudá lee eso como el momento en que fue entregada la mitzvá, en la generación de los Avot. Ahora bien, en aquellos días no existía prohibición de comer un animal no kasher; todo animal les estaba permitido. Si aun así se les ordenó a los hijos de Yaakov no comer el guid hanashé, la prohibición necesariamente abarcaba todo animal que pudieran comer, incluido lo que nosotros llamamos no kasher. Esa es la svará de Rabí Yehudá, y de ella concluye que la ley se extiende también hoy a un animal no kasher.
La respuesta de los Sabios
El taná kamá, los Sabios anónimos de nuestra mishná, le responden ("amrú lo") negando de plano su premisa: "BeSinái ne'emar", esta orden fue dicha en Sinaí, "elá shenijtav bimkomó", y la Escritura sencillamente la asentó en su propio lugar.
Dicho de otro modo, los hijos de Yaakov nunca estuvieron realmente obligados por esta prohibición. La mitzvá del guid hanashé fue entregada por primera vez en Har Sinaí junto con el resto de las mitzvot. La Torá simplemente la registró en el lugar que le corresponde temáticamente, dentro del relato de la lucha de Yaakov con el ángel, ya que ese es el suceso que conmemora. Siendo así, la narración de Bereshit no puede servir como evidencia sobre la época de los Avot, y la prueba de Rabí Yehudá se cae. La prohibición fue entregada en Sinaí a un pueblo al que ya le estaba prohibido comer animales no kasher, y por lo tanto se aplica únicamente a un animal kasher.