Julín, Capítulo 2, Mishná 6. A lo largo de todo el capítulo venimos analizando qué hace válida una shejitá, y aquí la dificultad llega por otro camino: no se trata del cuchillo ni del corte, sino del estado del animal. Una bestia puede estar tan debilitada que sinceramente no sabemos si la vida ya la había abandonado antes de que la hoja terminara su trabajo. Si hubiera muerto siquiera un instante antes, la shejitá no logró nada, el cuerpo es una nevelá y está prohibido como alimento. Lo que necesitamos, entonces, es prueba de dos cosas: que la vida seguía presente cuando se cortó la garganta, y que ese corte fue lo que puso fin a esa vida. La mishná nos entrega las señales mediante las cuales se obtiene tal prueba.
El caso: hashojet et hamesukenet
"Hashojet et hamesukenet", el que hace shejitá a un animal que se encuentra en sakaná, en peligro: está tan acabado que sus patas no lo sostienen, y si alguien lo pone de pie vuelve a desplomarse. Seamos precisos sobre lo que no está en discusión. No hablamos de una trefá, un animal condenado por una herida o un defecto en alguno de los órganos de los que depende la vida; una trefá permanece prohibida por más impecable que haya sido la shejitá. Este animal, en cambio, está íntegro en su estructura. La única preocupación es que su alma se haya escapado un latido antes de que llegara el cuchillo, dejándonos con la carne de una criatura que ya estaba muerta.
Rabán Shimón ben Gamliel: el movimiento de un miembro
Rabán Shimón ben Gamliel fija la exigencia: "ad shetefarkes bayad uvaregel". Nuestra suposición por defecto es que la muerte llegó primero, y esa suposición solo se revierte si el animal sacude una pata, delantera o trasera, mientras se realiza el corte. La vida se manifiesta en la reacción. Un espasmo durante la shejitá nos dice que la criatura aún no había expirado, de modo que fue el cuchillo el que le quitó la vida y la carne puede comerse. Al fin y al cabo, un animal vigoroso patea y se resiste porque siente el dolor; aquí también, la vida que quede se anunciará a través del movimiento.
Rabí Eliézer: el chorro de sangre
"Rabí Eliézer omer, dayó im zinká". Para Rabí Eliézer basta con que la sangre salga disparada mientras se corta la garganta. Si se corta el cuello de una criatura viva, la sangre sale con presión, en un chorro. Ese chorro, sostiene él, atestigua la vida por sí solo, y no hace falta observar ningún espasmo visible de los miembros.
Rabí Shimón: una aplicación práctica
"Amar Rabí Shimón". Rabí Shimón extrae ahora una halajá práctica del criterio de Rabí Eliézer. "Af hashojet balaila, ulemajar hishkim umatzá kotlim meleím dam, kesherá, shezinká, ujemidat Rabí Eliézer". Alguien faenó después del anochecer, cuando no había luz para vigilar si había un espasmo, y al amanecer vino y encontró las paredes junto al cuello del animal salpicadas de sangre. El animal es kasher. Sangre en esa cantidad y en ese lugar solo pudo haber salido disparada al completarse el corte, y ese chorro atestigua que la vida aún no se había ido, exactamente según la medida que nos dio Rabí Eliézer.
Los Jajamim: una posición intermedia
"Vajajamim omrim, ad shetefarkes o bayad o baregel, o ad shetejashkesh bizenavá". Los Sabios ofrecen una tercera opinión. El animal demuestra que estaba vivo mediante uno de tres movimientos: una convulsión de la pata delantera, una convulsión de la pata trasera, o un movimiento de la cola. Por lo tanto son más indulgentes que Rabán Shimón ben Gamliel, que exigía específicamente una pata y no aceptaría el movimiento de la cola como prueba, y más estrictos que Rabí Eliézer, a quien le bastaba el chorro de sangre por sí solo, cosa que los Sabios no aceptan. Su opinión se ubica entre las dos.
Animales pequeños y animales grandes
"Ejad behemá daká veejad behemá gasá", la ley se lee igual para un animal pequeño, una oveja o una cabra, y para uno grande como una vaca. Sea cual sea, una bestia que venía decayendo nos está prohibida a menos que su estado de vida en el momento de la shejitá haya quedado establecido sin lugar a dudas. Aun así, las dos categorías no son idénticas en un detalle.
"Behemá daká shepashtá yadá veló hejezirá, pesulá, sheeiná elá hotzaát nefesh bilvad". Si una oveja o una cabra estira una pata delantera y la deja extendida sin recogerla, la shejitá no vale, porque un animal pequeño hace precisamente ese movimiento por sí mismo mientras el alma lo abandona. Eso es la salida de la vida, no una señal de vida. Un buey se comporta de otra manera: no estira un miembro de ese modo al morir, así que en un animal grande ese mismo gesto sí sirve como testimonio de que la criatura aún no había expirado.
Solo para un animal que se presume moribundo
"Bamé devarim amurim, shehaytá bejezkat mesukenet". Todo lo anterior, la exigencia de que un animal faenado muestre alguna señal de vida para poder comerse, se limita a una bestia que ya tenía el estatus de aquella cuya vida se estaba apagando cuando llegó a la shejitá. "Aval im haytá bejezkat beriá", si en cambio el animal se consideraba sano, entonces "afilu ein bá ejad" (aun sin tener una sola) "mikol hasimanim halalu, kesherá". Aunque no se haya movido en absoluto mientras se completaba el corte, aquí no hay nada que nos inquiete. Su vida no está en cuestión, y el animal es kasher.