Julín, capítulo 1, mishná 6. Nuestra mishná continúa el patrón de las dos mishnayot anteriores: alinea cinco pares de temas que se parecen mucho entre sí y, sin embargo, al fijarnos en un detalle halájico concreto, aquello que habilita en un caso es justamente lo que descalifica en el otro. No hay superposición alguna.
Pará adumá y eglá arufá
El primer par dice: "Kasher beparah", lo que hace apta a la vaca roja, "pasul ba'eglah", descalifica a la becerra; "kasher ba'eglah", lo que hace apta a la becerra, "pasul baparah", descalifica a la vaca.
La pará adumá es una vaca roja con la que nunca se realizó trabajo alguno. Una vez quemada, sus cenizas sirven para purificar a una persona, o a un objeto, que contrajo tumá por contacto con un cadáver. La eglá arufá pertenece a una situación completamente distinta. Se halla una víctima de asesinato en campo abierto, entre poblados, y se desconoce la identidad del asesino. El gran Sanhedrín mide las distancias para determinar cuál es la ciudad más cercana, y los ancianos de esa ciudad, los zikné ha'ir, toman una becerra y la matan cortándole la nuca por detrás, acto conocido como arifá. Luego se lavan las manos y declaran públicamente que esa sangre no fue derramada por ellos.
Ambos casos son formas de korbanot, y ambos comparten un rasgo llamativo: ninguno se realiza dentro del Beit Hamikdash. Los dos animales se matan fuera de él, y por eso la mishná los considera comparables. Y aquí es exactamente donde se separan. La pará adumá requiere shejitá común, degüello por el frente del cuello. La eglá arufá requiere arifá, quebrar la nuca desde atrás. La shejitá, lo mismo que hace válida a la pará adumá, dejaría inapta a la eglá arufá. La arifá, lo mismo que la eglá arufá exige, dejaría inapta a la pará adumá.
Kohanim y leviim
El segundo par: "Kasher bakohanim", lo que habilita a un kohén, "pasul balevi'im", descalifica a un leví; "kasher balevi'im", lo que habilita a un leví, "pasul bakohanim", descalifica a un kohén. Aquí la mishná pasa a los hombres que estaban a cargo del servicio en el Mishkán y en el Beit Hamikdash.
Una vez que un leví cumplía cincuenta años, dejaba de ser apto para el servicio en el Mishkán. El Mishkán era el Santuario portátil que sirvió a la nación antes de que se construyera el Beit Hamikdash permanente, y a lo largo de los años de travesía por el midbar se desarmaba y se volvía a armar una y otra vez. Ese trabajo pesado recaía sobre la tribu de Leví, y a los cincuenta años las fuerzas de un hombre en general ya no daban para ello. Se aplicaba también una segunda descalificación: el leví cuya voz se había debilitado con los años, ya que el canto en el Beit Hamikdash les correspondía a ellos.
Los kohanim nunca quedaban descalificados por ninguno de estos motivos. Ni el paso de los años ni una voz debilitada apartaban a un kohén del servicio. En cambio, a los kohanim los descalificaba algo completamente distinto: un defecto físico. Y un defecto no tiene ninguna incidencia sobre un leví.
Así, el contraste es total. La edad y la voz debilitada, que dejan al kohén perfectamente apto, descalifican al leví. Un defecto, que deja al leví perfectamente apto, descalifica al kohén.
Vale la pena agregar una aclaración. La descalificación del leví a los cincuenta años se aplicaba solo al servicio en el Mishkán. En el Beit Hamikdash podía seguir sirviendo, ya que el Santuario permanente nunca se desarmaba ni se transportaba, y el trabajo pesado que superaba a un hombre mayor sencillamente no existía allí.
Utensilios de barro y todos los demás utensilios
El tercer par pasa a los utensilios: "Tahor bikli cheres", lo que deja puro a un utensilio de barro, "tamei bechol hakelim", vuelve impuro a cualquier otro tipo de utensilio; y "tahor bechol hakelim", lo que deja puros a todos los demás utensilios, "tamei bikli cheres", vuelve impuro al de barro.
Cuando una fuente de tumá toca la pared exterior de un utensilio de barro, el utensilio permanece tahor. Los utensilios de cualquier otro material se comportan al revés: si se los toca en cualquier punto, incluido el exterior, contraen tumá. En sentido inverso, si una fuente de tumá entra en el espacio hueco de aire de un utensilio de barro, ese utensilio queda tamé aunque nada lo haya tocado, mientras que un utensilio de otro material se mantiene puro en tal caso hasta que haya contacto real.
El resultado: el contacto por fuera no afecta al barro pero vuelve tamé al utensilio común, mientras que la entrada en el espacio de aire vuelve tamé al barro pero no afecta en absoluto al utensilio común.
Utensilios de madera y utensilios de metal
El cuarto par: "Tahor bikli eitz", lo que deja puro a un utensilio de madera, "tamei bikli matachot", vuelve impuro a uno de metal; y "tahor bikli matachot", lo que deja puro a un utensilio de metal, "tamei bikli eitz", vuelve impuro a uno de madera.
Un utensilio de madera puede contraer tumá solo si tiene un beit kibul, un receptáculo capaz de contener algo, como lo tiene una cuchara: incluso una cuchara contiene una pequeña cantidad de líquido. Un utensilio de metal, en cambio, puede volverse tamé aun siendo completamente plano, como un cuchillo. Del otro lado de la ecuación, un utensilio de metal sin terminar, utilizable pero todavía no del todo completado, no puede volverse tamé, mientras que un utensilio de madera sin terminar sí puede.
Así, tener un receptáculo es lo que hace que un utensilio de madera sea susceptible a la tumá, y no cambia nada en el metal. Estar plenamente terminado es lo que hace susceptible al utensilio de metal, y no cambia nada en la madera.
Almendras amargas y almendras dulces
El quinto y último caso de nuestra mishná trata de dos variedades de almendra, la amarga y la dulce. Recordemos el principio de fondo: las terumot uma'asrot se separan únicamente de productos que sean comestibles. Ese principio es el que gobierna toda la comparación.
La mishná dice: "Hachayav bishkedim hamarim", aquello que está obligado en terumot uma'asrot cuando las almendras son amargas, "patur bametukim", está exento cuando son dulces; "hachayav bametukim", aquello que está obligado en la variedad dulce, "patur bamarim", está exento en la amarga.
Las almendras amargas se consideran alimento solo mientras siguen siendo pequeñas, y en esa etapa llevan la obligación de terumot uma'asrot. Las almendras dulces recién resultan aptas para comer después de haber crecido. Entonces, mientras las almendras son pequeñas, las amargas cuentan como alimento y están obligadas, y las dulces, todavía no aptas para comer, están exentas. Una vez que las almendras alcanzan su tamaño pleno, el cuadro se invierte: las dulces ya son alimento y están obligadas, y justamente en esa etapa las amargas no llevan obligación alguna.