Julín, Capítulo 3, Mishná 5. El capítulo viene trazando la frontera entre trefá y kasher: las mishnayot anteriores enumeraron los defectos físicos que convierten al animal en trefá, y luego las condiciones que parecen alarmantes pero dejan al animal apto. Nuestra mishná sigue en ese segundo lado de la línea, y lo hace con una categoría llamativa: enfermedades y envenenamientos que muy posiblemente maten al animal y, sin embargo, no lo vuelven trefá.
El principio detrás de la lista
La lógica que hay que tener presente en todo momento: la condición de trefá depende de un daño estructural real en uno de los órganos que la halajá señala. Una dolencia puede ser grave, incluso mortal, y aun así no calificar, porque nada dentro del animal fue perforado, desgarrado, extraído ni destruido. La enfermedad por sí sola no es trefá.
Los casos
"Ajuzat hadam": un animal que sufre una congestión o un flujo excesivo de sangre, de modo que respirar le resulta difícil.
"Vehame'ushenet": un animal que inhaló humo de un incendio y también tiene dificultad para respirar.
"Vehametzunenet": un animal que se resfrió y enfermó por ello.
"Veshe'ajlá hardufní": un animal que comió laurel rosa (oleandro), una planta tóxica para los animales.
"Veshe'ajlá tzo'at tarneguolim": un animal que ingirió excremento de gallinas, también venenoso para los animales.
"O sheshatá máyim ra'im": literalmente, o el animal bebió agua dañina. Se refiere a agua que quedó destapada y expuesta, donde pudo haber venido una serpiente y dejar su veneno en ella.
En cada uno de estos casos la mishná dictamina "kesherá": el animal es kasher. Puede estar enfermo, puede incluso estar muriendo, pero la dolencia o la toxina no provocó ese tipo de daño interno que crea una trefá.
Kasher y además seguro
Estos animales no solo están permitidos en el sentido técnico; también es seguro comerlos. Cuando un animal ingiere una sustancia venenosa para los animales, eso no vuelve peligrosa su carne para un ser humano. El oleandro y el excremento de gallinas dañan al ganado, no a las personas. En cuanto al agua sospechosa, la digestión del animal transforma el veneno, de manera que ya no representa una amenaza para quien coma la carne.
Cuando el veneno sigue amenazando a la persona
La mishná pasa ahora a un caso que termina de otro modo. "Ajlá sam hamávet": el animal ingirió un veneno mortal, del tipo que amenaza también a los seres humanos; "o shehikijá najash": o una serpiente lo mordió. El dictamen: "muteret mishum trefá", desde el punto de vista de las leyes de trefá no hay nada que objetar, ya que ningún órgano dentro del animal fue dañado. Pero "va'asurá mishum sakanat nefashot": el animal está prohibido por el peligro para la vida. Quien lo comiera podría morir por ese veneno o por esa toxina.
Aquí la prohibición viene de una dirección completamente distinta. Porque la carne es verdaderamente dañina para quien la come, la halajá la prohíbe, aunque las reglas de trefá la habrían permitido.
Nótese el contraste con el caso anterior. Allí el agua había sido contaminada por el veneno que una serpiente dejó, y el proceso digestivo del animal lo neutralizó. Aquí la serpiente mordió al animal directamente, y ese veneno conserva su potencia incluso después de que el animal lo procesó. Por eso la carne no puede comerse.