Julín, Capítulo 2, Mishná 5. Hasta aquí el capítulo se ha ocupado de los detalles técnicos de una shejitá válida. Esta mishná pasa a un terreno completamente distinto: las leyes de tumá y tahará, y en concreto qué ocurre cuando se degüella un animal y de él no sale sangre.
Para seguir la mishná necesitamos una regla previa. Los alimentos no se vuelven temeím por sí mismos. Antes tienen que quedar habilitados, es decir, receptivos a la tumá, y esa habilitación se produce por contacto con un líquido: el alimento debe mojarse. Solo siete líquidos logran ese efecto.
Los siete líquidos
Los siete se recuerdan con la regla mnemotécnica yad shajat dam:
- Yad (yud, dalet): yayin, vino, y devash, miel.
- Shajat (shin, jet, tet): shemen, aceite, jalav, leche, y tal, rocío.
- Dam (dalet, mem): dam, sangre, y mayim, agua.
Una vez que uno de estos siete líquidos ha tocado un alimento, ese alimento queda capacitado para contraer tumá desde ese momento en adelante, incluso después de que el líquido se haya secado.
La carne, en el curso normal de las cosas, queda habilitada por la sangre que sale del cuello en el momento de la shejitá. La sangre corre por la parte exterior del animal, y así la carne queda susceptible a la tumá. Nuestra mishná pregunta por el caso excepcional en que se realizó la shejitá y no salió sangre alguna. De ahí surgen dos preguntas: ¿se puede comer el animal?, ¿y puede volverse tamé?
El texto de la mishná
"Hashojet behemá, jayá, ve'of": quien degüella un animal doméstico, un animal salvaje o un ave. Todo animal entra en una de dos categorías. Una behemá es doméstica, como el ganado vacuno, las ovejas y las cabras. Una jayá es salvaje, como los ciervos y los antílopes.
"Veló yatzá mehen dam": y de ellos no salió sangre. "Kesherim": son válidos, y la carne se puede comer. No entramos en la sospecha de que la ausencia de sangre indique que el animal ya había muerto por sí solo antes de la shejitá y que por lo tanto sea una nevelá.
"Vene'ejalim beyadayim meso'avot": y se pueden comer con manos sucias, es decir, temeot. "Lefí sheló hujsherú bedam": porque nunca quedaron habilitados por la sangre. Como ninguna sangre tocó la carne, la carne nunca se volvió receptiva a la tumá, y por eso el contacto con manos temeot no puede volverla temeá.
El decreto de las manos temeot
Los Jajamim decretaron que las manos de una persona portan tumá en el nivel de shení letumá, un segundo grado de tumá. En ese nivel pueden transmitir tumá a alimentos sagrados como la terumá y a los korbanot, pero no a alimentos comunes. Para evitar que esos alimentos sagrados se contaminen, los Jajamim instituyeron netilat yadayim, la obligación de verter agua de un recipiente sobre las manos antes de comer esos alimentos.
Juntemos las piezas. Cuando un animal se degüella de la manera habitual, la sangre sale del cuello y toca el exterior del animal, de modo que la carne queda habilitada y susceptible a la tumá. Si la carne es sagrada, hay que lavarse las manos antes de comerla. Nuestra mishná enseña que cuando no salió sangre, la carne nunca quedó habilitada, y por lo tanto se puede comer incluso sin lavarse las manos. Esto vale, por supuesto, solo si la carne no entró en contacto con ninguno de los otros líquidos.
¿De quién habla la mishná?
Los Jajamim obligaron a lavarse las manos únicamente antes de comer alimentos sagrados como la terumá y los korbanot. Por lo tanto, nuestra mishná no puede estar hablando de terumá ni de un korbán, ya que en esos casos habría que lavarse las manos independientemente de si salió sangre o no.
El caso es más bien el de una persona que ha asumido sobre sí un nivel más estricto de pureza, alguien que se encuentra con frecuencia en presencia de terumá o de korbanot y que ha resuelto que cada vez que un alimento haya quedado habilitado para la tumá, aunque no sea terumot uma'asrot, lo comerá solo con las manos lavadas. Aquí ese individuo está comiendo un animal común, no un korbán, del cual no salió sangre. Aunque aceptó sobre sí no comer alimentos habilitados con las manos sin lavar, en este caso la sangre nunca llegó a la carne, de modo que le está permitido comerla tal como está.
La posición de Rabí Shimón
"Rabí Shimón omer, hujsherú bishjitá": Rabí Shimón dice que incluso sin sangre alguna, el animal queda habilitado para la tumá por el acto mismo de la shejitá.
Su razonamiento: antes de la shejitá el animal no se puede comer, por la prohibición de éver min hajay, comer un miembro tomado de un animal vivo. Es la shejitá la que vuelve permitido al animal como alimento. Rabí Shimón sostiene que, dado que la shejitá es lo que transforma al animal en algo apto para ser comido, ese mismo acto también lo transforma en algo apto para recibir tumá. En consecuencia, según su opinión no se puede comer esta carne con las manos sin lavar, ya que al hacerlo la volvería temeá.