Julín, Capítulo 8, Mishná 4. Este capítulo está dedicado a las leyes de basar bejalav, carne y leche, y aquí la Mishná traza las líneas exactas: cuáles combinaciones de carne y leche están prohibidas a nivel de la ley de la Torá, y cuáles quedan por completo fuera de esa prohibición.
El caso clásico
La Mishná comienza con la combinación más directa: "basar behemá tehorá", carne tomada de un animal doméstico kasher, junto con "bejalav behemá tehorá", leche ordeñada también de un animal kasher. El dictamen tiene dos partes. "Asur levashel": está prohibido colocar ambos juntos en una olla. "Ve'asur behana'á": una vez cocidos, no se puede obtener ningún tipo de beneficio de lo que resulte. Este es el caso paradigmático de basar bejalav a nivel de la ley de la Torá, el modelo a partir del cual se define toda la prohibición.
Cuando uno de los dos no es kasher
La Mishná pasa ahora a las combinaciones mixtas. Primero, "basar behemá tehorá", carne kasher, cocida "bejalav behemá temeá", en leche proveniente de un animal no kasher, leche de camella por ejemplo. Luego lo inverso: "basar behemá temeá", carne de un animal no kasher, cocida "bejalav behemá tehorá", en leche de animal kasher. En cada uno de estos casos la halajá es "mutar levashel u'mutar behana'á". Puesto que uno de los dos ingredientes es en sí mismo no kasher, lo que hay en la olla nunca llega a calificar como basar bejalav: cocinarlo está permitido, y también obtener beneficio de ello.
Por supuesto, nadie está sugiriendo que esa comida pueda comerse. Uno de sus componentes es no kasher, y por esa razón comerlo está fuera de discusión. El punto de la Mishná es más acotado: las prohibiciones específicas que genera basar bejalav, es decir cocinar y obtener beneficio, no se aplican aquí.
Rabí Akiva: los animales salvajes y las aves quedan fuera de la prohibición de la Torá
Se abre ahora una discusión. Rabí Akiva dictamina: "jayá ve'of", un animal salvaje kasher como el ciervo y también un ave, "einam min haTorá": ninguno de los dos está regido por la prohibición bíblica. Según la ley de la Torá, entonces, carne de ciervo o de ave cocida en leche podría cocinarse e incluso consumirse.
Él lo fundamenta en un conteo de versículos. El mandato "Lo tevashel guedí", no cocinarás un cabrito, "bajalev imó", en la leche de su madre, está escrito por la Torá en tres ocasiones distintas, "shalosh pe'amim". Cada una de esas apariciones realiza un acto de exclusión: "perat lejayá, u'le'of, u'livhemá temeá". Un guedí es una criatura doméstica, de modo que la primera mención excluye a la jayá, el animal no doméstico; la segunda excluye a las aves; la tercera excluye la carne de un animal no kasher. Para Rabí Akiva, los tres quedan fuera de la prohibición a nivel de la Torá.
Rabí Yosé HaGuelilí: leer el versículo junto con su vecino
Rabí Yosé HaGuelilí sostiene otra cosa, y presenta una derivación que incorpora al animal salvaje. Señala que un mismo versículo contiene dos mandatos uno tras otro. Comienza con "Lo tojlú jol nevelá", no se comerá ninguna nevelá, es decir, un animal cuya shejitá no fue válida. Y luego continúa, "vene'emar", la Torá pasa a decir, "Lo tevashel guedí" (no se cocinará un cabrito) "bajalev imó" (en la leche de su madre). Su ubicación uno al lado del otro es en sí misma una invitación a aprender el uno del otro.
De esa vecindad surge un principio: "et she'asur mishum nevelá", toda carne capaz de recibir la prohibición de nevelá, es precisamente la carne que está "asur levashel bejalav", vedada de ser cocida con leche. Todo animal kasher, viva en el establo o en el campo, se convierte en nevelá si su shejitá se realizó de manera inválida. En consecuencia, toda especie kasher, incluida la jayá, entra bajo las leyes de basar bejalav.
Lo que el principio excluye es la especie no kasher. La condición de nevelá nunca se aplica a semejante criatura, porque la shejitá no tiene relevancia alguna para ella desde el inicio. Así que también según la opinión de Rabí Yosé HaGuelilí, la carne de una behemá temeá no forma parte de la prohibición a nivel de deraitá.
El problema del ave
Sin embargo, tal como está formulada, la regla alcanza más de lo que se pretende, ya que también las aves pueden convertirse en nevelá. La Mishná misma plantea la objeción: "of, she'asur mishum nevelá", un ave, que ciertamente queda prohibida como nevelá cuando se la faena de manera inválida, "yajol yehé asur": ¿acaso también estaría prohibida, "levashel bejalav", cocinarla con leche? Si el criterio es la susceptibilidad a la nevelá, el ave en leche debería estar vedada por ley de la Torá.
A esto la Mishná responde: "talmud lomar: bajalev imó". El versículo especifica "en la leche de su madre", y esa frase es la que excluye: "yatzá of, she'ein lo jalev imó". El ave queda fuera, porque un ave no tiene leche de su madre; la madre de un ave no produce leche en absoluto. Así que la definición final según Rabí Yosé HaGuelilí tiene dos condiciones a la vez: la carne debe ser capaz de convertirse en nevelá, y su madre debe ser productora de leche. Solo esa carne está incluida en la prohibición de basar bejalav de la Torá.