Julín, Capítulo 4, Mishná 4. Seguimos parados en el mismo caso que ocupa todo este capítulo: una behemá con un parto difícil, cuyo feto saca un miembro fuera del útero antes de que se le haga la shejitá a la madre. Aquí la mishná pregunta qué sucede cuando ese miembro que sobresale es cortado, y desde esa pregunta tan estrecha se abre a una de las discusiones más amplias de la masejet: ¿qué logra exactamente la shejitá en un caso en que la carne no podrá comerse en absoluto?
El caso
"Behemá hamaksheh laled vehotzí ha'ubar et yadó vajatajah ve'ajar kaj shajat et imó, habasar tahor." Un animal tenía dificultad para parir. El feto sacó su pata delantera, alguien le cortó esa pata, y solo después se le hizo la shejitá a la madre. En tal caso, la carne del feto es tahor.
Una palabra sobre quien sostenía el cuchillo. No estamos describiendo crueldad. Intentaba aliviar a la madre, que se encontraba en una angustia terrible, y salvarla. Con todo, la pata que le quitó tiene el estatus de ever min hajai, un miembro tomado de un animal vivo.
Un paréntesis: ever min hajai
La prohibición de ever min hajai obliga tanto a Yisrael como a los gentiles; entre las siete mitzvot entregadas a los descendientes de Noaj, esta es una de ellas. Aparece también en lo que Yosef le contó a Yaakov acerca de sus hermanos: le dijo a su padre que los había visto comer un miembro arrancado de un animal que aún estaba vivo y al que nunca se le había hecho shejitá.
¿Qué ocurrió realmente? Los hermanos con seguridad no habrían comido ever min hajai. Según un enfoque del Midrash, Yosef los vio comiendo carne de un animal que todavía se movía después de la shejitá. Y aquí está el punto de la discusión. Esto fue antes de Matán Torá, y había una majloket vigente entre Yosef y sus hermanos sobre si tenían el estatus de bnei Noaj o de bnei Yisrael. Los hermanos sostenían que ya tenían el estatus de bnei Yisrael, y para un Yisrael la shejitá quita la prohibición de ever min hajai incluso mientras el animal aún se mueve. Yosef sostenía que tenían el estatus de bnei Noaj, y para un ben Noaj el ever min hajai permanece prohibido, ya que la shejitá no le sirve de nada.
Otra explicación es que Yosef los vio comiendo la cría hallada dentro de una madre a la que se le había hecho shejitá, lo cual, como hemos aprendido en este mismo capítulo, está permitido por la shejitá de la madre y no requiere una shejitá propia.
Vamos ahora a la halajá misma. Todo miembro separado de un animal vivo, e igualmente un miembro separado de un feto, esté ese feto vivo o muerto, siempre que su madre esté viva, tiene el estatus de ever min hajai. No puede comerse, y transmite tumá igual que una nevelá. Así lo explica el Bartenura.
Por qué la carne del feto permanece tahor
Volvamos, entonces, a nuestra mishná. La pata que fue cortada es ever min hajai, y transmite tumá como una nevelá. Por eso esperaríamos que la carne del feto, que estaba unida a esa pata en el momento en que fue cortada, se hubiera vuelto temeá. La mishná dictamina lo contrario: "habasar tahor", la carne del feto es tahor. El Bartenura explica por qué. En ese momento la madre todavía estaba viva, y una behemá viva no puede recibir tumá.
El orden inverso: primero la shejitá, después el corte
La mishná invierte ahora la secuencia: "Shajat et imó ve'ajar kaj jatajah." Primero se le hizo la shejitá a la madre, y solo después se cortó la pata delantera que sobresalía. Aquí la carne del feto estaba unida a ese miembro en un momento en que la madre ya no tenía vida, de modo que el razonamiento que nos sirvió hace un instante ya no está disponible. Rabí Meir sostiene, por lo tanto, que la carne es "magá nevelá", que carga con la tumá de algo que entró en contacto con una nevelá, ya que a esa altura la carne ya calificaba como alimento capaz de recibir tumá, y estaba en contacto con el miembro mientras el cuchillo lo atravesaba. Tal es el dictamen de Rabí Meir.
Los Jajamim dictaminan de otro modo: "magá terefá shejutá". Conceden que la carne estaba en contacto con el miembro que había salido mientras era cortado, y conceden que, en cuanto a comerlo, el miembro es ever min hajai. Pero en las leyes de tumá la carne del feto se trata como si hubiera entrado en contacto con un animal que era terefá y luego recibió una shejitá válida.
Considere lo que significa esa clasificación. Supongamos que un animal tiene uno de los defectos catalogados en la lista de eilu terefot, un pulmón perforado de manera que lo convierte en terefá, y luego se le hace la shejitá correctamente. Esa shejitá no es vacía: una vez que el animal muere, no se clasifica como nevelá. Comerlo está prohibido, y los Jajamim le impusieron una tumá, pero por ley de la Torá es tahor y no transmite nada. Según la opinión de los Jajamim, esta es exactamente la situación del miembro que había salido cuando se le hizo la shejitá a la madre, y la carne que entra en contacto con semejante miembro permanece tahor.
La prueba de los Jajamim y la respuesta de Rabí Meir
"Mah matzinu beterefá sheshejitatah metaharatah, af shejitat behemá tetaher et ha'ever." Así como encontramos en una terefá corriente, no un feto sino simplemente un animal que se volvió terefá, que su shejitá lo purifica aunque no pueda comerse, así también la shejitá de esta madre debería purificar el miembro que salió. La shejitá no permitirá comer ese miembro, pero al menos logra esto.
"Amar lahem Rabí Meir: lo." Rabí Meir no acepta la analogía. "Im tiharah shejitat terefá otó davar shebegufah, tetaher et ha'ever she'einó gufah?" Concede que una terefá se purifica por su shejitá, pero pregunta qué es lo que se purifica: precisamente el cuerpo que está bajo el cuchillo. ¿Extenderías eso a un miembro que ya había salido del animal, algo que no pertenece en nada a su cuerpo? Mientras la cría permanece dentro, puedes hablar de ella como parte de la madre. Desde el momento en que el miembro sobresale es una entidad propia, y la shejitá de la madre no tiene ninguna incidencia sobre él.
La pregunta propia de la mishná: ¿de dónde sabemos que la shejitá purifica a una terefá?
En este punto termina el diálogo entre Rabí Meir y los Jajamim, y la mishná se dirige a algo que ambas partes dan por supuesto. Los dos coinciden en que cuando un animal es terefá, con uno de los defectos que hemos aprendido, la shejitá aún así lo vuelve tahor. "Minayin literefá sheshejitatah metaharatah?" ¿De dónde sabemos esto, que el animal no carga con la tumá de una nevelá, el estatus de un animal que simplemente murió sin shejitá?
Primero la mishná expone el razonamiento que nos empujaría en la dirección opuesta. "Behemá temeá asurah ba'ajilah, af terefá asurah ba'ajilah." Un caballo o un burro, que pertenecen a una especie no kasher, están prohibidos como alimento, y un animal kasher que se volvió terefá también está prohibido como alimento. "Mah behemá temeá ein shejitatah metaharatah, af terefá lo tetaharenah shejitatah." Hazle shejitá a un caballo y no se ha logrado absolutamente nada; el cuerpo es tamé. Según esa lógica, hacerle shejitá a un animal kasher que se volvió terefá debería ser igual de inútil.
La mishná responde que los dos casos no pueden equipararse. "Lo, im amarta bevehemá temeá sheló haytah lah she'at hakosher, tomar beterefá shehaytah lah she'at hakosher?" Un burro nunca tuvo un momento de aptitud. Desde el instante en que existió era un caballo o un burro y nunca pudo comerse. Una vaca, en cambio, era un animal kasher y algo le sucedió y se volvió terefá. Antes de la shejitá no podía comerse, por supuesto, pero estaba destinada a ser comida. Tuvo una she'at hakosher, un tiempo en que era apta para convertirse en comida. Los dos casos simplemente no son comparables.
Ahora la mishná se vuelve contra su propia respuesta: "Tol laj mah shehevetá, harei shenoldah terefá min habeten, minayin?" Retira tu distinción. No todo animal se vuelve terefá en el curso de su vida; algunos nacen así. Si un animal salió del vientre de su madre ya terefá, ¿de dónde sabrías que su shejitá lo purifica? Semejante animal, no menos que un burro, nunca tuvo un momento de aptitud.
La mishná rechaza también esto, y vuelve a su posición original sobre un fundamento más firme: "Lo, im amarta bevehemá temeá shekein ein beminó shejitá, tomar beterefá sheyesh beminó shejitá?" Cuando dices que la shejitá no purifica a un animal no kasher, la razón es que para esa especie no existe la shejitá en absoluto. Ningún caballo ni ningún burro es jamás candidato a la shejitá. Una terefá es diferente. Incluso una que nació terefá pertenece a una especie que tiene shejitá, una vaca, una oveja, una cabra, y por lo tanto la shejitá debería lograr al menos esto también para ella.
Ben shemoná jai
La mishná acepta ese argumento y cierra con un caso más. "Ben shemoná jai ein shejitató metaharató, lefi she'ein beminó shejitá." Una vaca, como una mujer, gesta durante nueve meses. Un becerro que salió a los ocho no puede vivir, e incluso si salió respirando no lo consideramos viable en absoluto. Hacerle shejitá, entonces, no lo purifica, y la razón es que su especie no está sujeta a shejitá en primer lugar. En este punto el ben shemoná jai queda archivado junto con el caballo y el burro: la shejitá simplemente no tiene aplicación para él.
Y aquí queda algo digno de nota. En la práctica, si uno le hace shejitá a una behemá y encuentra dentro de ella un ben shemoná, esté vivo o muerto, queda permitido por la shejitá de la madre. Su propia shejitá no logra nada, y sin embargo la shejitá de la madre lo permite.
Repaso de la mishná
Comenzamos con un animal en un parto difícil cuya cría sacó una pata delantera, la cual fue cortada, presumiblemente por alguien que intentaba aliviar el sufrimiento de la madre, y después de eso se le hizo shejitá a la madre. La carne del feto es tahor. El miembro cortado no puede comerse, ya que es ever min hajai. El jidush es que no transmitió tumá a la carne, y el Bartenura explica que una behemá viva no puede recibir tumá.
Si, en cambio, primero se le hizo shejitá a la madre y después se cortó el miembro que sobresalía, la carne del feto estaba unida a ese miembro cuando la madre ya no estaba viva, y esa respuesta ya no sirve. Rabí Meir dictamina, por lo tanto, que la carne tiene el estatus de carne que tocó una nevelá, lo cual la convierte en rishón letumá. Los Jajamim dictaminan que tiene el estatus de carne que tocó una terefá a la que se le hizo shejitá, lo cual no es tamé min haTorá. Su razonamiento: no llamo nevelá al miembro que sobresalía. Es cierto que la shejitá no permite comerlo, pero ese es exactamente el caso de una terefá, que no puede comerse y sin embargo su shejitá la vuelve tahor. Así también aquí, la shejitá es efectiva para purificar el miembro aunque no pueda comerse.
Rabí Meir responde que la comparación falla. Una vaca con un pulmón perforado es una de las terefot, y cuando le haces shejitá le estás haciendo shejitá a su propio cuerpo, de modo que la shejitá logra la pureza aunque la carne esté prohibida. El miembro que salió no es en absoluto el cuerpo de la madre. Mientras la cría está dentro, puedes tratarla como parte de ella; una vez que el miembro salió, es una entidad separada, y la shejitá de la madre no puede alcanzarlo.
La mishná preguntó luego, de paso, cómo sabemos siquiera que hacerle shejitá a una terefá la libra de la tumá de nevelá. Después de todo, hacerle shejitá a un caballo lo deja tamé; si un animal no puede comerse, la shejitá parecería no valer nada. La respuesta: un animal no kasher nunca tuvo una she'at hakosher, nunca tuvo un momento en que comerlo estuviera permitido, mientras que una vaca que estaba sana y luego se volvió terefá sí tuvo tal momento, así que hay buena razón para decir que su shejitá logra al menos esto. A eso la mishná replicó: tol laj mah shehevetá, considera lo que implica tu propia distinción: ¿y qué hay de un animal nacido terefá, que tampoco tuvo nunca una she'at hakosher? Y la resolución fue que la distinción original sigue en pie, en una forma más fuerte. Para un animal no kasher nunca hubo posibilidad de permiso, ni para este animal ni para ningún miembro de su especie. Para una terefá, incluso una nacida así, la especie sí tiene shejitá, y por lo tanto la shejitá debería ser efectiva.
Una concesión sí hizo la mishná: un feto que fue gestado solo ocho meses y salió vivo no gana nada con que se le haga shejitá a él mismo. Su estatus es el de una nevelá, ya que damos por establecido que no puede vivir y que ninguna criatura de esta clase vive.
Lo que queda por explicar es cómo semejante animal queda permitido por la shejitá de su madre mientras que su propia shejitá no logra nada. Ahí, b'ezrat Hashem, nos lleva la próxima mishná.