Julín, capítulo 10, mishná 4. Este capítulo está dedicado a las matanot, los tres regalos que el dueño debe entregar a un kohen cuando faena un animal para uso común, no consagrado: el zeroá (la pata delantera), las lejaim (la mandíbula) y la keivá (el estómago). Nuestra mishná abre con una cuestión de momentos: ¿qué sucede con quien se hizo judío cuando ya tenía animales? ¿El animal que trajo consigo al entrar al judaísmo queda sujeto a los regalos?
El guer y su vaca
"Guer shenitgayer vehaietá lo pará": alguien de las naciones entró en el pacto, y en ese momento ya tenía una vaca en su poder. ¿Recae sobre semejante animal la obligación de los tres regalos?
Todo depende de cuándo se hizo la shejitá. Si el cuchillo pasó mientras él todavía era gentil, "nishjetá ad shelo nitgayer", la resolución es "patur", exento, y no debe ningún regalo. Si la faena se hizo solamente después de haber entrado en el pacto, "mishenitgayer", él es "jaiav", obligado, y debe entregar las matanot.
El principio que sostiene ambas resoluciones es uno solo. La obligación de las matanot nace en el instante de la shejitá, y no en el momento de la compra ni de la posesión. Por eso la única pregunta que vale la pena hacer es cuál era su estatus cuando el cuchillo hizo su trabajo. Judío en ese instante: obligado. Gentil en ese instante: exento.
Cuando el momento queda en duda
"Safek, patur." Si no podemos establecer si el animal fue faenado antes o después de que la conversión entrara en vigor, el guer está exento.
La razón es una regla general del derecho monetario: "shehamotzí mejaveró alav hareayá", quien pretende sacar un bien de manos de su prójimo carga con la prueba. En toda majloket sobre dinero, la posesión decide hasta que el reclamante demuestre su caso. Aquí los regalos siguen en manos del guer, y es el kohen quien busca quitárselos. Mientras el kohen no pueda demostrar que la shejitá ocurrió después de la conversión, el guer conserva lo que tiene.
¿Qué parte de la pata es el zeroá?
Entre los tres regalos está el zeroá, la pata delantera, y es la derecha la que va al kohen. Pero una pata delantera no es una sola pieza continua de hueso. Está formada por tres tramos: uno inferior, junto a la pezuña; uno medio, por encima de él; y un tercero que sube hasta encontrarse con el omóplato. La mishná viene ahora a delimitar con exactitud cuánto de ese miembro se lleva el kohen.
"Eizehu hazeroá?" ¿Cuál es la porción que merece el nombre de zeroá? La respuesta se da con dos puntos de referencia: "min haperek shel arkubá", desde la articulación que separa el tramo más bajo del que está encima, "ad kaf shel iad", hasta donde el tramo superior se une al omóplato. Lo que el kohen recibe, entonces, es el tramo medio junto con el superior; el tramo más bajo queda para el dueño.
El zeroá del nazir y el shok de los shelamim
"Vehú shel nazir." Este mismo tramo, hueso medio más hueso superior, es el zeroá que los kohanim reciben del korbán shelamim que trae un nazir.
"Ukenegdó baréguel, shok." La porción equivalente en la pata trasera derecha, otra vez los huesos medio y superior, lleva el nombre de shok, el muslo, y los kohanim la reciben de todo korbán shelamim.
"Rabí Iehudá omer": él traza en otro lugar los límites del shok. Se extiende, según sus palabras, "min haperek shel arkubá", desde la articulación que está por encima del hueso más bajo, y llega solamente "ad sovej shel réguel", hasta la rodilla. Según su cuenta, lo que los kohanim toman de un shelamim común es únicamente el hueso medio.
¿Qué parte es el leji?
La mishná cierra delimitando la mandíbula que forma parte de las matanot. "Eizehu leji?" Sus límites son dos: "min haperek shel leji", la articulación donde el hueso de la mandíbula se une a la sien, y desde allí hacia abajo "ad piká shel garguéret", el cartílago que está en la entrada de la tráquea. Imaginemos una línea tendida entre esos dos puntos: todo lo que queda delante de ella, hacia el hocico del animal, es la porción del kohen.