Julín, Capítulo 9, Mishná 3. El capítulo ha ido construyendo un mismo principio por etapas, y esta mishná lo lleva a su conclusión práctica.
En las dos mishnayot anteriores aprendimos que la piel de un animal no se considera carne, ni para la tum'á de los alimentos ni para la tum'á de una nevelá. La piel es piel, no carne. Pero hay una excepción: cuando la piel está realmente unida a la carne y funciona como su shomer (su protector) o como su yad (su asa), se convierte en un conducto. La tum'á puede viajar a través de ella en cualquiera de las dos direcciones.
Dos ejemplos muestran cómo funciona esto. Si el animal fue faenado correctamente y es carne kasher, y algo tamé entra en contacto con la piel, la piel transmite la tum'á de los alimentos hacia dentro, a la carne. Si el animal es una nevelá, es decir que no fue faenado correctamente, y una persona tahor toca la piel, la piel transmite la tum'á de la nevelá hacia fuera, a esa persona.
La pregunta de esta mishná
Todo eso suponía que la piel está sobre el animal, en su lugar. Nuestra mishná pregunta por el momento de transición: mientras una persona está en medio del desollado del cuerpo, ¿en qué punto la porción ya desprendida pierde su condición de asa, de modo que ya no conduce tum'á hacia la carne ni desde ella?
La mishná comienza descartando toda distinción en el animal mismo: "Hamafshit babehemá uvajayá, batehorá uvateme'á, badaká uvagasá", el que desuella la piel, ya sea de un animal doméstico o de uno salvaje, de una especie kasher o de una especie no kasher, de un animal pequeño o de uno grande. La regla que sigue es la misma en todos los casos. Lo que sí marca una diferencia es el propósito por el cual se está quitando la piel, porque el propósito determina la técnica, y la técnica determina qué se considera el final del trabajo.
Desollar para hacer una alfombra de cuero
"Leshatía'aj kedei ajizá." Si la intención es usar la piel como una extensión de cuero, algo así como un tapete o alfombra de cuero, el desollador corta la piel a lo largo, de la cabeza a la cola, y luego la va desprendiendo hacia ambos lados. Aquí la porción desprendida sigue siendo yad solamente hasta que ha liberado lo suficiente para poder agarrarla con la mano, y esa medida es de dos tefajim. Una vez que ha desollado más allá de eso, la parte suelta ya no se cuenta en absoluto como parte de la piel del animal. Ya no es un asa, y no puede llevar tum'á a la carne ni retirar tum'á de ella.
Desollar para hacer un odre
"Uleyemet ad sheyafshit et hejazé." Si está quitando la piel para hacer con ella un odre, no la corta a lo largo. Dobla la piel hacia fuera alrededor de todo el cuello y la va bajando sobre el cuerpo hacia el otro extremo, manteniéndola entera. Con este método la piel sigue siendo asa hasta que ha desprendido el pecho del animal, que es la parte del cuerpo más difícil de desollar.
Desollar desde las patas hacia arriba
"Hamarguil." Aquí también quiere un odre, pero empieza desde la dirección opuesta: dobla la piel hacia fuera desde las patas traseras y la va tirando a lo largo del cuerpo hasta el cuello. En este caso, "kuló jibur latum'á letamé uletamé", toda la piel permanece unida a efectos de tum'á hasta que la ha quitado por completo. Mientras cualquier parte de ella siga adherida, la carne que es pura se vuelve tamé si una persona tamé toca la piel, y la persona que toca la piel se vuelve tamé si el animal es una nevelá.
La razón está en el orden del trabajo. Cuando uno desuella desde la cola hacia la cabeza, el pecho, la sección más dura, sale al final de todo. Hasta que esa última sección no ha sido liberada, la piel se sigue considerando parte del animal, y todavía sirve como su yad.
La piel suelta en el cuello
En este último caso, donde el desollado va de la cola hacia la cabeza, el pecho ya no es la etapa final. ¿Cuál es, entonces, el estatus de la piel una vez que ha sido pasada más allá del pecho y queda amontonada alrededor del cuello? Sobre esto la mishná registra una majloket.
"O sheal hatzavar", respecto a la piel suelta que queda en el cuello, "Rabí Yojanán ben Nurí omer: enó jibur." Rabí Yojanán ben Nurí sostiene que ya no se considera unida, y por lo tanto no conduce nada.
"Vajajamim omrim: jibur ad sheyafshit et kuló." Los Jajamim sostienen que sigue unida hasta que él la haya desprendido literalmente por completo.