Julín, Capítulo 7, Mishná 3. Todo este capítulo está dedicado al gid hanashé, el nervio ciático que la Torá nos prohíbe comer. Después de haber tratado hasta ahora cuáles animales y cuáles partes quedan incluidos en la prohibición, la mishná pasa ahora al castigo: cuánto debe comer una persona para hacerse responsable, y cuántas series de azotes recibe.
La mishná comienza: "Haojel miguid hanashé kezáyit", quien come de este nervio una medida equivalente al volumen de una aceituna, "sofeg arbaím", recibe cuarenta azotes. Con ese acto de comer transgredió una prohibición de la Torá, y como el shiur (la medida) habitual para comer en las prohibiciones de la Torá es el volumen de una aceituna, se aplican malkot.
Cuando menos de un kezáyit igualmente alcanza
"Ajaló veein bo kezáyit", comió el nervio completo, pero se trataba de un nervio pequeño y su volumen no llegaba a una aceituna: "jayav", igualmente es responsable de recibir azotes. Lo que tragó fue una biriá completa, una entidad entera tal como fue creada, y no un fragmento de algo prohibido.
He aquí una regla de amplio alcance que vale la pena guardar. Por regla general, los azotes por comer algo que la Torá prohíbe requieren el volumen de una aceituna. Sin embargo, un objeto que constituye una unidad completa exactamente tal como fue creado se rige por otro criterio. Piensa en un caso paralelo: quien traga un insecto entero, intacto y sin daño, recibe azotes aunque la criatura nunca haya llegado al volumen de una aceituna, y la razón es precisamente que bajó una biriá entera.
Dos muslos, dos prohibiciones
"Ajal mizé kezáyit umizé kezáyit", comió el volumen de una aceituna del nervio de una pata y el volumen de una aceituna del nervio de la otra: "sofeg shemoním", recibe ochenta azotes. Cada pata tiene su propio nervio prohibido, de modo que se violaron dos prohibiciones distintas, y cada una acarrea sus propios cuarenta.
"Rabí Yehudá omer", Rabí Yehudá sostiene una posición diferente: "enó sofeg elá arbaím", se aplica una sola serie de cuarenta, ya que según él la Torá prohíbe únicamente el nervio de la pata derecha. Su prueba está en el lenguaje del pasuk, que habla del nervio "asher al kaf hayarej", que está sobre el hueco (kaf significa literalmente cuchara o palma) del muslo. La hei hayediá, el artículo definido, indica un solo muslo determinado y no ambos. Y una vez que el versículo se limitó a uno, lo entendemos como el lado derecho del animal. Sobre esta lectura se apoya el argumento de Rabí Yehudá contra el Taná Kamá.