Julín, Capítulo 6, Mishná 3. Este capítulo está dedicado a kisuí hadam, la mitzvá de cubrir la sangre de una jayá o de un ave que fueron degolladas. La mishná anterior fijó el principio rector: la obligación de cubrir la sangre existe únicamente cuando la shejitá misma fue válida. Nuestra mishná aplica ahora ese principio a un caso en el que justamente lo que se discute es la validez de la shejitá, porque quien sostenía el cuchillo era una persona en cuyos actos no podemos confiar.
Tres personas cuya shejitá es dudosa
La mishná comienza: "Jeresh, shoté, vekatán sheshajtú vaajerim ro'ín otam, jayav lejasot." Un jeresh, sordomudo; un shoté, alguien que carece de la capacidad mental para ser responsable de sus actos; y un katán, un menor de edad. Estos tres aparecen agrupados a lo largo de toda la Mishná porque de ninguno de ellos se presume que realice correctamente un acto halájico. Si actúan por su cuenta, no tenemos ninguna seguridad de que la shejitá se haya hecho conforme a sus leyes.
Sin embargo, el caso aquí es uno en el que ajerim ro'ín otam, otras personas estuvieron presentes y observaron la shejitá de principio a fin, y comprobaron que se cumplió con cada requisito. Como la shejitá se hizo efectivamente de manera correcta, la carne está permitida y la mitzvá de kisuí hadam está plenamente vigente. La sangre debe cubrirse.
¿Pero quién la cubre? No quien degolló. Un jeresh, un shoté y un katán están exentos de las mitzvot, y por lo tanto no pueden cumplir con esta obligación. El deber recae sobre los observadores. Aquellos que presenciaron la shejitá y pueden testificar que fue válida son los que deben realizar el cubrimiento.
Cuando nadie estaba mirando
La mishná continúa: "Bein levein atzmán, patur milejasot." Si estas mismas personas degollaron en privado, sin nadie que las observara, quien luego encuentra la sangre sin cubrir no tiene obligación de cubrirla. El razonamiento es la presunción con la que empezamos: dado que estos tres no poseen la capacidad de realizar una shejitá confiable, suponemos que la shejitá fue inválida, y una shejitá inválida no conlleva la mitzvá de kisuí hadam. Solo cuando alguien realmente observó y confirmó que el acto se hizo correctamente lo tratamos como una shejitá válida.
La misma cuestión respecto de otó veet bnó
"Vején le'inyán otó veet bnó." El mismo razonamiento se traslada ahora al isur enseñado en el perek anterior, que prohíbe matar a un animal progenitor y a su cría dentro de un mismo día calendario. "Sheshajtú vaajerim ro'ín otam, asur lishjot ajarehén." Cuando uno de estos tres llevó a cabo una shejitá y los presentes confirmaron que se cumplió cada requisito, el segundo miembro de esa pareja, sea la madre o la cría, no puede ser degollado hasta que el día haya terminado. Ha ocurrido una shejitá halájicamente efectiva, y con ella entró en vigor el isur de otó veet bnó.
"Bein levein atzmán", cuando la shejitá se hizo en privado y sin observadores, hay una majloket.
Rabí Meir
"Rabí Meir matir lishjot ajarehén." Rabí Meir permite degollar a la madre o a la cría más tarde ese mismo día. Se mantiene consecuente con la presunción antes expuesta: cuando nadie estaba mirando, suponemos que la primera shejitá no se hizo correctamente. Y si el primer animal nunca fue degollado válidamente, la prohibición de otó veet bnó nunca se activó, de modo que no hay motivo alguno para dudar antes de degollar al segundo animal de la pareja.
Los Jajamim
"Vajajamim osrín." Los Jajamim prohíben degollar a la madre o a la cría ese día. A su entender, no podemos descartar sin más la primera shejitá como inválida. Existe un jashash, una preocupación real, de que estas personas sí hayan realizado una shejitá apropiada. Y como otó veet bnó es una prohibición de la Torá, debemos actuar con rigor frente a esa duda.
Por consiguiente, los Jajamim llegarían a una conclusión paralela en el caso inicial de kisuí hadam. Si un ave o una jayá fueron degolladas por uno de estos tres sin nadie presente que verificara el acto, la duda misma generaría la obligación de cubrir, ya que safek deoraitá lejumrá: una exigencia de la Torá en duda se resuelve con rigor. La exención registrada en la primera cláusula de la mishná refleja entonces la opinión de Rabí Meir, cuya suposición de partida es que la shejitá nunca salió bien.
Donde incluso los Jajamim conceden
La mishná concluye con un punto de acuerdo: "Umodím she'ím shajat", ambas partes sostienen que quien de hecho degolló al segundo miembro de la pareja durante ese día "she'einó sofeg et ha'arba'ím", no recibe los cuarenta malkut. La restricción que impusieron los Jajamim fue una precaución nacida de la duda, no un veredicto de certeza. Como sigue siendo del todo posible que el acto original de shejitá no haya logrado nada en términos halájicos, en cuyo caso matar al segundo animal no transgredió ninguna prohibición, no se pueden aplicar los azotes.