Julín, Capítulo 4, Mishná 3. Este capítulo sigue examinando la relación entre la madre y el feto que lleva dentro, y en particular el principio de que el feto se considera un miembro de su madre. Antes la mishná aplicó esto a la shejitá. Ahora plantea la misma pregunta en el terreno de las leyes de tumá: si el feto murió dentro de su madre viva, ¿ese cuerpo muerto transmite impureza a quien lo toca?
El pastor y el feto del animal
"Behemá shemet ubará betoj meeha": un animal cuyo feto murió estando todavía alojado en su matriz. "Vehoshit haroé et yadó venagá bo": el pastor metió la mano y tocó a ese feto muerto. El dictamen de la mishná: "bein bibhemá temeá bein bibhemá tehorá, tahor." No importa si la madre pertenece a una especie apta para comer, como una cabra, o a una que no lo es, como un caballo. En ambos casos el pastor permanece puro.
Esto llama la atención, porque normalmente quien toca el cadáver de un animal muerto contrae tumá. Aquí no ocurre, porque el feto muerto no se considera un cuerpo independiente. Se lo considera parte de su madre, y la madre está plenamente viva. Aquello que cuenta como un pedazo de un animal vivo no tiene tumá que transmitir.
¿Cuál es la fuente de esta halajá? Se apoya en lo que se enseñó antes en nuestro capítulo: cuando la madre es degollada correctamente, esa shejitá permite también al feto que lleva dentro, precisamente porque la halajá ve al feto como una extensión de su cuerpo. Nuestro caso funciona con el mismo razonamiento. Mientras el feto muerto siga encerrado dentro de ella, no tiene categoría de cadáver por derecho propio; es simplemente una porción de la madre viva. Nada en él puede generar tumá, y la mano que lo tocó sigue siendo tahor.
La distinción de Rabí Yosé HaGuelilí
"Rabí Yosé HaGuelilí omer: bitmeá, tamei, uvithorá, tahor." Rabí Yosé HaGuelilí discrepa y traza una línea entre los dos tipos de animales. Si el pastor metió la mano en un animal no kasher y tocó al feto muerto que había dentro, sí queda tamei.
Su argumento sigue el origen mismo de la regla. Aprendimos que el feto cuenta como parte de su madre a partir de la halajá de shejitá, y la shejitá solo se aplica a especies aptas para comer. No existe tal ley respecto de un caballo ni de ninguna otra especie prohibida, de modo que no hay base para absorber a su feto dentro del cuerpo de la madre. Ese feto es un cadáver por sí mismo, y quien lo toca queda tamei. En cambio, cuando se trata de una especie a la que sí se aplica la shejitá, el principio rige de verdad, y allí Rabí Yosé HaGuelilí concede que el pastor permanece tahor.
La partera y el feto humano
La mishná pasa al caso humano equivalente. "Haishá shemet veladá betoj meeha": una mujer cuyo feto murió y todavía no ha salido de su cuerpo. "Ufashtá jayá et yadá venagá bo": la partera metió la mano dentro y entró en contacto con él. La halajá es "hajayá temeá tumat shivá": ella carga con una tumá de siete días, el mismo estado de quien tuvo contacto con un cadáver, y esto a pesar de que el feto sigue enteramente dentro.
El contacto con un cadáver humano produce una tumá que dura siete días, y la purificación requiere ser rociado con las aguas de la pará adumá. Sin embargo, según la ley estricta de la Torá, la partera aquí no tiene tumá alguna, por la misma razón que vimos en el caso del animal: el feto es parte de una madre viva. La impureza que se le asigna es derabanán. A los Jajamim les preocupaba una posibilidad real: quizá el feto ya había sacado la cabeza y la partera no lo advirtió, y en ese caso su contacto sí le habría dado una tumá de siete días min haTorá. Como esa incertidumbre pesa sobre toda situación semejante, la declararon temeá en todos los casos.
La madre misma
"Vehaishá tehorá ad sheyetzé havelad." La madre permanece pura mientras la criatura no haya salido. Desde el momento en que su cabeza asoma fuera de ella, adquiere la tumá completa de una mujer después del parto, y ese estado proviene de la Torá misma: es la salida de la criatura lo que la vuelve temeá.
¿Por qué extendieron los Jajamim su decreto a la partera y no a la madre? Porque todo el decreto se apoya en la posibilidad de no advertirlo. La partera bien puede ignorar que la cabeza ya salió y que, por lo tanto, la tocó. La madre, en cambio, siente cuando la cabeza sale. Como en su caso no hay una incertidumbre comparable, los Jajamim no vieron razón para legislar.