Julín, Capítulo 12, Mishná 3. Este capítulo está dedicado a la mitzvá de shilúaj hakén, enviar lejos a la madre antes de tomar a las crías. Después de que las mishnayot anteriores establecieran cuáles aves y cuáles nidos quedan comprendidos en la mitzvá, nuestra mishná afina el cuadro desde varios ángulos: cuán cerca del nido debe estar la madre, cuántos huevos o polluelos hacen falta, cuáles huevos y cuáles polluelos cuentan realmente, qué sucede cuando la madre regresa una y otra vez, y si quien halla el nido puede invertir el arreglo según su conveniencia.
Cuando la madre está en el aire, por encima del nido
"Haytá meofefet": cuando la persona llegó al nido para recoger los huevos, la madre estaba en el aire, revoloteando por encima de sus crías en lugar de estar posada dentro. ¿Se considera esto que ella está presente junto a ellas, o no?
La mishná fija el límite en el contacto físico. "Bizmán shekenafeha nogot baken": mientras sus alas todavía alcancen el nido y toquen lo que hay dentro, entonces "jayav leshaléaj", está obligado a enviarla, aunque no se haya posado sobre sus crías. Pero "ein kenafeha nogot baken": si sus alas no llegan y no tocan nada, entonces "patur mishaléaj", ninguna obligación recae sobre él.
La medida surge del lenguaje del pasuk, que describe a la madre como "rovétzet", empollando. Fijémonos en las palabras que la Torá no eligió. No dijo "yoshévet", sentada, lo cual habría exigido que estuviera completamente asentada sobre el nido. Y no dijo "meofefet", revoloteando, lo cual habría incluido a una madre totalmente desprendida de sus crías, flotando sobre ellas en el aire. "Rovétzet" describe algo intermedio: está por encima de los huevos, elevándose y descendiendo, presente en ese espacio y en contacto con ellos, sin necesidad de estar sentada sobre ellos.
Cuántos huevos o polluelos hacen falta
Uno solo basta. "Ein sham ela efróaj ejad", incluso cuando el nido no contiene más que un polluelo, "o beitzá ajat", o un único huevo, quien lo halla debe primero enviar a la madre y solo después tomarlo.
La prueba está en el término que la Torá eligió para el nido mismo: "shenéemar kan". Puesto que el pasuk menciona un "kan" sin más, sin adjuntarle ninguna condición, se deriva: "ken mikol makom", cualquier clase de nido queda incluida, aun uno que contenga solo un polluelo solitario o un huevo solitario.
Cuáles polluelos y cuáles huevos quedan excluidos
Ciertos polluelos y ciertos huevos quedan enteramente fuera de esta mitzvá. "Hayú sham efrojín mafrijín": las crías ya crecieron lo suficiente para volar y buscar su propio alimento; un segundo caso, "o beitzim muzarot", son huevos que ningún macho fecundó. En cualquiera de las dos situaciones, "patur mishaléaj", no hace falta enviar a la madre. Y los huevos no fecundados se pueden reconocer: ella los ha empollado durante un largo período y ningún polluelo se ha formado dentro.
¿En qué se basa esto? "Shenéemar vehaem rovétzet", y el pasuk continúa: "al haefrojim", sobre los polluelos, "o al habeitzim", o sobre los huevos. Crías y huevos quedan así colocados juntos debajo de una misma madre que empolla, y la mishná lee ese emparejamiento como una comparación que corre en ambas direcciones.
Leyendo desde los polluelos hacia los huevos: "ma efrojín bnei kayamá", las crías de las que habla el versículo están vivas, y de igual modo, "af beitzim bnei kayamá", también los huevos deben contener vida dentro. Deben ser capaces de convertirse algún día en polluelos, aunque quien los halla los tomará mucho antes de que llegue ese día. De ahí "yatzú muzarot": los huevos que nunca fueron fecundados quedan excluidos, ya que de ellos nunca saldrá nada.
Leyendo en la dirección inversa, desde los huevos hacia los polluelos: "umá habeitzim tzrijín leimán", los huevos no pueden subsistir sin su madre, que debe empollarlos y llevarlos hasta la eclosión, y de igual modo, "af haefrojín tzrijín leimán", las crías en cuestión deben depender todavía de ella para su alimento. De ahí "yatzú mafrijín": los polluelos que ya vuelan y se alimentan solos quedan excluidos. Ya no la necesitan, y la mitzvá no se aplica a ellos.
La madre que vuelve una y otra vez
"Shilejá vejazrá": echó a la madre, y ella regresó al nido antes de que los huevos estuvieran en sus manos. De nuevo, "shilejá vejazrá", la echó una segunda vez y otra vez volvió. "Afilú arbaá vajamishá peamim", aunque la escena se repita cuatro o cinco veces, "jayav", el deber recae sobre él de nuevo cada vez, antes de que pueda tomar las crías.
"Shenéemar shaléaj teshalaj", el pasuk duplica la expresión del envío. Esa repetición descarta cualquier exención. Una persona no puede argumentar que ya cumplió su parte y que el regreso de la madre es asunto de ella. Mientras la madre esté allí con sus crías, no se pueden tomar los huevos. La envía tantas veces como sea necesario hasta que finalmente lo logra.
¿Puede invertir el arreglo?
"Amar hareiní notel et haem", un hombre declara que prefiere quedarse con la madre, "umeshaléaj et habanim", echando a las crías en lugar de ella. El dictamen es "jayav leshaléaj". Semejante canje no está en sus manos, ya que va en contra de lo que la Torá estableció. Envía a la madre, "shenéemar shaléaj teshalaj et haem": el pasuk la nombra a ella como la que debe ser liberada, dejando que las crías sean tomadas para sí.
El único caso en que no hace falta enviarla otra vez
Vimos que una madre que regresa al nido debe ser enviada una segunda vez. Sin embargo, una situación se distingue. "Natal habanim vehejeziran laken": después de haberla enviado, tomó las crías como suyas y luego las volvió a colocar dentro del nido. "Veajar kaj", y a continuación, "jazrá haem aleihem", la madre regresó y se posó sobre ellas otra vez. La halajá es "patur mishaléaj", no le debe ningún envío adicional.
La razón es que una vez que tomó las crías, estas pasaron a ser suyas. Ahora están "mezumán", listas y disponibles para él, y ya no se las considera pertenecientes a la madre. Y cuando los huevos o los polluelos ya están a su alcance de este modo, la obligación de shilúaj hakén no se aplica, como aprendimos en la mishná alef de este perek.