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Julín, Capítulo 12, Mishná 1: Dónde y cuándo se aplica shilúaj haken

Julín, Capítulo 12, Mishná 1. El último perek de la masejet está dedicado a la mitzvá de shilúaj haken. La Torá la presenta como un par de mandamientos que funcionan juntos: uno positivo, que obliga a la persona a ahuyentar a la madre del nido antes de llevarse lo que hay en él, y uno negativo, que le prohíbe tomarla mientras está posada sobre sus polluelos o sus huevos. A lo largo del perek veremos cómo interactúan ambos.

Antes de entrar en la mishná misma, existe una conocida majloket entre los ajaronim acerca de cuándo se activa esta mitzvá. Una postura sostiene que la obligación es incondicional: quien se topa con un nido queda obligado por la mitzvá aunque no tenga interés alguno en los huevos ni en los polluelos. Debe enviar a la madre y tomar las crías de todos modos. La segunda postura vincula la mitzvá a un propósito. Si la persona no desea lo que hay en el nido, el envío de la madre no logra nada y no surge mitzvá alguna. Según esta opinión, la obligación entra en escena solamente cuando alguien realmente quiere llevarse los huevos o los polluelos.

El alcance de la mitzvá

La mishná comienza: "Shilúaj haken noheg baáretz uvejutzá laáretz", esta obligación rige tanto dentro de Éretz Israel como fuera de sus fronteras. No pertenece a la categoría de mitzvot ligadas al suelo de la tierra. "Bifnei habáit veshelo bifnei habáit", rige esté o no en pie el Beit Hamikdash, ya que nada en ella depende de la avodá que allí se realiza.

"Bejulín aval lo bemukdashín", la obligación opera respecto de aves comunes no consagradas, y no respecto de un ave que se ha vuelto hekdesh. La propia formulación del pasuk muestra por qué: "shaléaj teshalaj", ciertamente la enviarás. Un ave consagrada no puede ser enviada; pertenece al Beit Hamikdash y debe ser llevada allí. Donde la liberación no es en absoluto posible, la mitzvá no tiene a qué aferrarse.

Comparación entre shilúaj haken y kisui hadam

La mishná coloca ahora nuestra mitzvá junto a otra mitzvá relacionada con aves: kisui hadam, cubrir la sangre después de la shejitá. "Jómer bekisui hadam mishilúaj haken": en ciertos aspectos kisui hadam es la más amplia de las dos, y alcanza casos que nuestra mitzvá no alcanza.

"Shekisui hadam noheg bejaiá uveof", cubrir la sangre se aplica tanto a un animal salvaje, una jaiá, como a un ave. "Bimzumán uveshe'einó mezumán", y se aplica ya sea que la criatura sea mezumán, disponible a la mano, es decir que se cría en la casa, o einó mezumán, no disponible, que vive en libertad.

"Veshilúaj haken einó noheg ela beof", nuestra mitzvá se limita a las aves y no se extiende a otras criaturas no domesticadas. "Ve'einó noheg ela beshe'einó mezumán": dentro de la categoría de las aves se restringe aún más, pues se aplica solamente a aquellas que no están al alcance, esto es, aves que no habitan dentro de la casa de una persona. La derivación proviene de la formulación del pasuk: "Ki ikaré ken tzipor lefaneja", si acaso se encuentra ante ti un nido de ave. El verbo sugiere un encuentro fortuito, un nido que aparece de forma inesperada, y no uno que ya se halla en el propio dominio de la persona y bajo su control.

Qué se considera no disponible

La mishná ofrece su propia definición. "Eizehu she'einó mezumán?" ¿Cuál es un ejemplo de un ave que no está disponible, donde sí se aplica shilúaj haken? "Kegón avazim vetarnegolim shekinenú bapardés", gansos y gallinas que han abandonado la casa de su dueño y han construido su nido en el huerto.

El jidush aquí es significativo. Estas aves alguna vez tuvieron dueño y estuvieron domesticadas, pero dado que ya no están dentro de la casa y son libres de volar adonde quieran, ya no se encuentran bajo el dominio práctico de su dueño. Tienen el estatus de einó mezumán, y la mitzvá de shilúaj haken se les aplica plenamente.

De inmediato se desprende un kal vajómer. Si criaturas que alguna vez tuvieron dueño quedan comprendidas en la mitzvá, entonces las aves que nunca pertenecieron a nadie, las silvestres con las que una persona se cruza mientras viaja o entre los árboles, están ciertamente incluidas, y la exigencia de liberar a la madre las rige con claridad.

"Aval im kinenú babáit", pero si las aves nunca se fueron y anidan dentro de la casa misma, la halajá se invierte. "Vején ionei hardesiot", y lo mismo vale para las palomas herodianas. Se llaman así por Herodes, que criaba palomas en su palacio; fueron criadas para vivir entre personas y no se marchan volando. Tales aves se consideran mezumán, plenamente a la mano, y por eso "patur mishilúaj", uno está exento de enviar a la madre. La persona puede tomar a la madre si lo desea, o tomar a las crías si lo desea. En este caso no hay mitzvá de shilúaj haken en absoluto.