Julín, Capítulo 1, Mishná 1. Los dos primeros perakim de esta masejet están dedicados a las leyes de la shejitá, y nuestra mishná comienza con la pregunta más elemental de todas: ¿quién está capacitado para faenar un animal, y qué ocurre si alguien no capacitado lo faenó de todos modos?
Qué es la shejitá
La carne no se vuelve permitida por sí sola. La Torá indica que un animal o un ave solo puede comerse una vez que su vida fue terminada mediante la shejitá, el paso de una hoja por el cuello. Una bestia que murió por su cuenta, o aquella cuya faena no cumplió con los requisitos que fija la halajá, es una nevelá, y comerla transgrede una prohibición de la Torá.
Una shejitá válida exige que se corten dos conductos: el kané, la tráquea, que es el conducto del aire, y el veshet, el esófago, que es el conducto del alimento. Ambos deben quedar completamente cortados.
Varios requisitos definen el acto mismo. El corte se hace en la garganta, en la parte delantera del animal, nunca por detrás. Debe realizarse sin ninguna interrupción en el movimiento. El cuchillo va y viene en un movimiento de rebanado, y jamás se presiona hacia abajo como un hacha. Y la hoja debe estar completamente lisa, ya que hasta una muesca mínima desgarraría los conductos en lugar de cortarlos limpiamente.
Las cinco descalificaciones
La halajá leMoshé miSinai enseña cinco maneras en que una shejitá queda invalidada:
- Shehiyá, la pausa. Cualquier interrupción en medio del acto arruina la shejitá, incluso si luego se completó el corte y el animal murió por ello.
- Derasá, la presión. El cuchillo se empuja hacia dentro del cuello en lugar de deslizarse de ida y vuelta sobre él.
- Jaladá, el ocultamiento. La hoja queda hundida entre los pliegues de grasa, de modo que el cuchillo no se ve mientras atraviesa la garganta.
- Hagramá, cortar fuera de la zona apropiada, por encima o por debajo del área del cuello designada para la shejitá.
- Ikur, el desgarro. Un cuchillo mellado arranca los conductos en lugar de rebanarlos.
"Hakol shojatín veshejitatán kesherá"
La mishná comienza: "Hakol shojatín veshejitatán kesherá", todos pueden faenar y su shejitá es válida. Lejatjilá, de entrada, entregamos el cuchillo a un mumjé, alguien con verdadero dominio de las leyes de la shejitá. Una persona de cuyo conocimiento no podemos responder no debería faenar en primer lugar.
Pero la segunda parte de la frase, "veshejitatán kesherá", se refiere a lo que sucede una vez hecho. Incluso una persona cuya idoneidad nos era desconocida, si igualmente faenó, su shejitá se sostiene, siempre que después lo interroguemos sobre las halajot y confirmemos que actuó correctamente. Si se lo examina y demuestra que conoce las leyes, la carne es kasher. Si no hay manera de examinarlo, si no está disponible para ser interrogado, la shejitá es inválida.
La palabra abarcadora "hakol", todos, viene a incluir incluso a quien nunca demostró su capacidad. Uno podría haber pensado que hay que temer que semejante persona titubee en el momento decisivo, que la vista de la sangre lo haga desvanecerse, y que la pausa resultante arruine la shejitá por shehiyá. La mishná enseña que no albergamos esa preocupación.
Los tres que quedan excluidos
"Jutz mejeresh, shoté, vekatán". Tres categorías quedan fuera de este permiso general: el sordomudo, quien carece de daat y el menor. No ponemos un cuchillo en sus manos, y si uno de ellos igualmente faena, la shejitá queda descalificada, sepa o no las halajot, y el animal está prohibido.
La razón: "shemá yekalkelú bishjitatán", puede ser que hayan arruinado la shejitá. Les falta la conciencia y la confiabilidad necesarias para que se les confíe el acto, y es enteramente posible que lo que hicieron no se haya hecho de un modo halájicamente aceptable.
"Vejulán sheshajatú vaajerim roín otán, shejitatán kesherá". Si alguno de estos tres faenó mientras otros que conocen las leyes de la shejitá estaban presentes y observaban, la shejitá es válida. Los observadores habrían detectado un problema si hubiera ocurrido, y si no vieron nada incorrecto, la carne es kasher, aun cuando quien sostenía el cuchillo no era baki ni mumjé.
Shejitat nojrí
El caso siguiente no puede salvarse con ningún arreglo. "Shejitat nojrí, nevelá". Si un gentil realiza la faena, el animal se convierte en nevelá, incluso cuando cada detalle se cumplió de manera impecable y un judío que conoce las halajot supervisó el acto de principio a fin. Solo un judío puede oficiar como faenador, alguien que él mismo está obligado por los mandatos alimentarios de la Torá, y por lo tanto un no judío queda excluido.
Nuestra mishná habla de un gentil que faenó sin ninguna intención idolátrica. En tal caso, si bien la carne está prohibida como alimento, todavía se puede obtener provecho del cuerpo del animal de otras maneras, ya que aquí nada fue dedicado a un ídolo. Sin embargo, cuando el gentil faenó al servicio de la avodá zará, digamos que era sacerdote de un culto idolátrico o un hombre conocido como adorador, toda forma de provecho del animal está prohibida, porque presumimos que el acto fue un sacrificio a una deidad falsa.
"Umetamé bemasá"
La mishná agrega: "umetamé bemasá", y transmite tumá por transporte. Esta nevelá transmite tumá a quien la toca, y también a quien la carga incluso sin contacto directo, por ejemplo alguien que la transporta en una caja o sobre un almohadón, con algo que separa sus manos del animal mismo. Lo que no transmite es tumat ohel, la tumá que se transmite por estar bajo un mismo techo.
La Guemará se pregunta qué aporta esta cláusula. La tumá por transporte se aplica a toda nevelá, entonces ¿qué información nueva se está comunicando aquí? La respuesta es que la mishná está trazando una distinción. Cuando ninguna intención idolátrica acompañó la muerte del animal, la tumá alcanza solo al contacto y al transporte. Cuando la faena se realizó como culto idolátrico, de modo que el animal es tikrovet avodá zará, su tumá llega más lejos y afecta a la persona también por ohel, por el solo hecho de estar bajo el mismo techo o en el mismo espacio. Señalar esa diferencia es el propósito de estas palabras.
Faenar sin ver
La mishná pasa ahora a la shejitá realizada cuando el faenador no puede ver lo que hace. "Hashojet balailá, vején hasumé sheshajat, shejitatá kesherá". Quien faena de noche, sin poder ver al animal mientras trabaja, e igualmente un ciego que faenó, la shejitá es válida.
Lejatjilá esto está prohibido, precisamente porque el shojet puede hacer algo indebido sin darse cuenta. Pero bediavad, una vez hecho, la shejitá se acepta.
Faenar en Shabat y en Yom Kipur
"Hashojet beShabat uveYom HaKipurim". La shejitá es una de las avot melajot, prohibida en Shabat y en Yom Kipur. Nuestro caso es el de una persona que faenó sin saber que obraba mal, sea porque olvidó que la shejitá está prohibida en esos días, sea porque olvidó que el día mismo era Shabat o Yom Kipur.
"Af al pi shemitjayev benafshó, shejitatá kesherá". Su acto fue de aquellos que conllevan consecuencias capitales: si hubiera obrado bemezid, con conciencia, ante testigos que le dieron la advertencia debida, enfrentaría la ejecución por profanar el Shabat, y el castigo de karet por Yom Kipur. Con todo, la shejitá misma es válida, porque nunca tuvo intención de transgredir la santidad del día.
En cuanto a la carne, queda vedada hasta la caída de la noche, ya que durante el resto de ese día no se puede disfrutar del fruto de una melajá hecha cuando el trabajo está prohibido. Una vez que el día pasó, la carne es plenamente kasher y puede comerse.
Y si la shejitá se hizo deliberadamente, quien faenó nunca podrá comer esa carne. Otros, en cambio, tienen permitido comerla una vez que el día ha concluido.