Mishná 8 del tratado de Jalá. En la mishná anterior tratamos el principio de que también fuera de la Tierra de Israel se separa jalá, y aunque por la Torá no hay obligación de jalá sino en la Tierra de Israel, fuera de ella se separan dos jalot. Nuestra mishná detalla distintas zonas cercanas a la Tierra de Israel, cuyo estatus es de fuera de la Tierra, pero cuyos niveles se diferencian entre sí. La mishná trata a raíz de esto también la geografía de la región que está al norte de la Tierra de Israel; no entraremos en los detalles de la ubicación exacta de los lugares (hay al respecto discusión y falta de claridad) sino que los abordaremos de manera general.
Tres tierras para la jalá, palabras de Rabán Gamliel:
Rabán Gamliel enumera tres zonas, tres tierras distintas en cuanto a la obligación de jalá, y cada una tiene una ley diferente de la otra.
La primera zona, desde la Tierra de Israel hasta Keziv:
Desde la Tierra de Israel misma hasta Keziv, que está al norte de la Tierra, se separa una sola jalá, pues esta es la obligación básica de jalá en la Tierra de Israel. Aquí no hay temor de impureza, porque la impureza de la tierra de los pueblos que decretaron los Sabios fue decretada solo sobre fuera de la Tierra y no sobre la Tierra de Israel. Por eso la jalá es pura, se entrega al kohén y el kohén la come.
La segunda zona, desde Keziv hasta el río y hasta Amanón:
Desde Keziv, que es el límite de la Tierra de Israel, hasta el río y hasta el lugar llamado Amanón (una zona que fue conquistada en la primera conquista, cuando Israel salió de Egipto y entró a la Tierra, pero que los que retornaron de Babilonia no conquistaron al volver). Y la ley es que la primera santidad santificó para su momento pero no santificó para el futuro, por lo que esta zona no tiene estatus de Tierra de Israel, y en ella se separan dos jalot: una para quemar y una para el kohén. En cuanto a su medida:
La jalá que se quema: tiene medida, una de cuarenta y ocho, según la medida que aprendimos en el segundo capítulo respecto de la jalá impura. Su estatus es como el estatus de la jalá impura en la Tierra de Israel, y por eso se le fijó una medida.
La jalá que se entrega al kohén: no tiene medida, y basta con cualquier cantidad, con una cantidad ínfima, pues no se toma sino por institución de los Sabios.
La razón por la cual se separa una jalá adicional y se la entrega al kohén la explican los comentaristas: hay que temer por las personas que no saben que esta zona se considera fuera de la Tierra, y no comprenden que la jalá es impura por la impureza de la tierra de los pueblos; ellas piensan que es una jalá pura, y he aquí que se quema. Por eso se separa una jalá adicional y se la entrega al kohén, para que vean esto, investiguen y comprendan la razón de la ley.
La tercera zona, desde el río y desde Amanón hacia adentro:
Esta zona se entiende como aún más al norte, y se considera fuera de la Tierra en sentido pleno, pues no fue conquistada ni siquiera en la primera subida, cuando Israel entró desde Egipto. También en ella se separan dos jalot, "ajat leor veajat lakohén" - una se quema y una se entrega al kohén, solo que aquí se invierten las medidas:
La del fuego: esta es la que se quema, no tiene medida, y se puede separar incluso una cantidad ínfima.
La del kohén: esta es la que se entrega al kohén, tiene una medida de una de cuarenta y ocho.
El Talmud de Jerusalén explica la razón: dado que ambas jalot no son sino por institución de los Sabios, pues por la ley no hay jalá alguna fuera de la Tierra, corresponde que precisamente aquella que se va a comer sea la que tenga fijada una medida.
Indulgencias en las leyes de impureza de la jalá de fuera de la Tierra:
Dado que se trata de una jalá que se toma fuera de la Tierra, se dijeron respecto de ella algunas indulgencias en cuestiones de impureza. "Utvul yom ojlah" - un tevul yom, quien estuvo impuro y se sumergió en la mikve pero aún no le llegó la puesta del sol, tiene permitido comerla, aunque por lo general el tevul yom no come sino el segundo diezmo y no come jalá ni Terumá. En esta jalá fueron indulgentes, porque no es sino por palabras de los escribas. Discreparon los comentaristas si la intención es respecto de la jalá que se entrega al kohén, que el tevul yom puede comerla, o respecto de la jalá que se destina a la quema, que aunque su ley es la quema aún puede el tevul yom comerla.
"Rabí Yosí omer eino tzarij tevilá" - según la opinión de Rabí Yosí ni siquiera se requiere inmersión, e incluso antes de que descienda a la mikve, aun estando impuro, le está permitido comer la jalá de fuera de la Tierra, siempre que su impureza no sea una impureza grave, como se explicará enseguida.
"Veasur lezavim ulezavot lenidot uleyoldot" - con todo, la jalá está prohibida para comer al zav, a la zavá, a la nidá y a la yoledet. Todos ellos están impuros a causa de una secreción que sale de su cuerpo, que se considera una impureza de tipo más grave, y por eso no pueden comerla.
"Veneejelet im hazar al hashuljan" - una indulgencia adicional: está permitido comer esta jalá de fuera de la Tierra junto con quien no es kohén en una misma mesa, y no hay que temer que quizás el no kohén también coma de ella.
"Venitenet lejol kohén" - se la puede dar a cualquier kohén, incluso a un kohén am haáretz que no es cuidadoso en la observancia de la pureza, mientras que la jalá de la Tierra de Israel no se da sino a un kohén javer, que no es am haáretz y que es escrupuloso en la observancia de la pureza. Y hay entre los comentaristas quienes entendieron que la distinción no es entre un kohén am haáretz y un kohén javer, sino entre un kohén que acostumbra comer sus alimentos ordinarios en pureza y quien no obra así: por lo general no se dan regalos del sacerdocio a quien no cuida los alimentos ordinarios en pureza, y aquí está permitido, porque la jalá es de fuera de la Tierra. Pero a un kohén que es am haáretz no se le dan regalos del sacerdocio en absoluto, y por eso el asunto no se somete a discusión.