Jalá, capítulo 4, mishná 6. Esta mishná trata una realidad recurrente en la que existen masas respecto de las cuales no hay certeza de si se separó jalá de ellas, y a veces incluso estas masas pueden estar impuras. Por ello, la persona quiere separar jalá de otra fuente que sea pura, y separarla para el caso de duda.
Texto de la mishná:
"Notel adam kedei jalá me'isá shelo huremá jalatá" - se puede tomar una cantidad suficiente para ser considerada jalá para otras masas, siempre que se tome de una masa que todavía está obligada en jalá. De una masa que ya quedó exenta de jalá, no se toma jalá para otro lugar.
"La'asotá betoorá" - no se la hace jalá de inmediato, sino que se la separa mientras está pura, para poder aprovecharla después. Pues es posible que sea tomada para una masa que ya no está pura, sino impura.
"Lihiot mafrish aleha veholej jalat demai" - de manera continua se puede separar esta masa como jalá para distintas masas que son demai, respecto de las cuales hay duda de si se separó de ellas jalá o no.
"Ad shetisraj" - hasta que se pudra y se eche a perder. Una vez que se echó a perder ya no sirve, pero mientras no se haya echado a perder se la puede usar como jalá para aquellas masas en las que hay duda.
Razón de la permisión:
Aparentemente hay aquí dos problemas: tomar de lo puro sobre lo impuro, lo cual por lo general no está permitido por temor a que se los separe para evitar su impureza; y tomar de lo que no está próximo, siendo que por lo general la jalá que se toma debe estar cercana a la masa por la cual se la toma. Sobre esto explica la mishná: "Shejalat demai" - dado que la masa de la que se toma no es más que una duda, pues no se sabe si se tomó de ella jalá, los sabios fueron indulgentes en ella en dos cosas:
"Nitelet min hataor al hatamé" - está permitido tomar de la masa pura sobre la masa impura.
"Veshelo min hamukaf" - no es necesario que estén cercanas una a la otra.
Estas son las excepciones que se establecieron para el caso de la jalá de demai.
¿Por qué se la llama 'jalá de demai'?
Respecto de los ignorantes se sabe que no siempre separaban los diezmos, y por ello se consideran su grano y sus frutos como algo de lo que hay que separar diezmos debido a la severidad del demai, y ese es el tema de todo el tratado de Demai. Pero no encontramos tal temor respecto de la jalá: se sabe que separaban Terumá, y no hay razón para temer que no separen la jalá que se entrega al kohen.
Por eso algunos explican que aquí no se refiere al demai específico de los ignorantes, sino a una duda en general: por la razón que sea, ya sea por olvido o por otro motivo, no se sabe si se separó jalá de aquella masa. La mishná emplea el término 'demai' en sentido prestado, como denominación para todo aquello que tiene una duda, y ese es el origen del uso del término aquí. Resulta que la mishná trata de toda masa en la que hay duda de si se separó de ella jalá.