Jalá, capítulo 2, mishná 2. La mishná comienza con la ley de "afar juts laarets shebá bisfiná laarets" - tierra cuyo origen está fuera de la Tierra de Israel, que ahora se encuentra en un barco que está en la Tierra de Israel, y el grano que creció en esa tierra: "jayévet bemaasrot uvashvi'it" - está obligado en diezmos y en el año sabático. El producto que creció de estas plantas, que crecen en tierra de fuera de la Tierra de Israel pero dentro de un barco que navega por una vía de agua en la Tierra de Israel, está obligado en diezmos y también en el año sabático.
Por qué no se menciona aquí la jalá:
La obligación de la jalá no es relevante para esta discusión, ya que, como aprendimos en la mishná anterior, incluso el grano que creció fuera de la Tierra de Israel y fue amasado en masa dentro de la Tierra de Israel está obligado. Con mayor razón aquí, donde el propio crecimiento se realizó en la Tierra de Israel y solo la tierra fue traída de fuera; es evidente que la obligación de la jalá existe aquí sin relación con esta cuestión.
La precisión de los comentaristas:
La idea de que lo que crece dentro de un barco en la Tierra de Israel se considera como crecido en la Tierra, aunque la tierra haya llegado de fuera de la Tierra de Israel, es matizada en las palabras de los comentaristas: se trata de un barco que tiene un agujero. ¿Y cómo se mantiene a flote? El agujero está tapado con terrones de tierra, bloques de tierra que lo mantienen flotando. Y dado que el material que tapa el agujero está hecho de tierra, y también la tierra que hay dentro del barco en la que crecen las plantas, todo está conectado, y por lo tanto es como si hubiera crecido en la propia Tierra de Israel.
La opinión de Rabí Yehudá:
Rabí Yehudá viene y dice: "eimatai? bizmán shehasfiná goshéshet" - esto solo es cierto mientras el propio barco se arrastra sobre el fondo del río. Entonces existe una conexión directa entre el fondo del río y la tierra que hay en el barco, aunque haya sido traída de fuera de la Tierra, a través de los terrones de tierra que tapan los agujeros. Solo en estas circunstancias se considerará que el grano está obligado en diezmos y en el año sabático.
"Isá shenilshá bemé perot":
De aquí pasa la mishná a otro tema, que se relaciona directamente con la jalá: una masa que fue amasada no con agua sino con jugo de frutas. La particularidad del jugo de frutas es que no habilita aquello con lo que entra en contacto para recibir impureza, a diferencia del agua. Y aun así, tiene la capacidad de unir las partículas de harina entre sí, y por lo tanto la masa está obligada en la jalá.
Es interesante señalar que en el Talmud de Jerusalén hay indicios de que no dictaminamos así, y de que una masa amasada solo con jugo de frutas está exenta de la jalá. Por eso conviene no amasar solo con jugo de frutas, ya que ello podría poner a la masa en una situación de duda e incertidumbre respecto a si está obligada en la jalá o no.
Otra consecuencia práctica: comer con manos impuras:
Un punto adicional respecto a la masa amasada con jugo de frutas sin agua: se la puede comer con manos impuras, incluso cuando no se desea que se vuelva impura o cuando le está prohibido volverse impura según su estado. La razón: dado que nunca entró en contacto con agua, no puede volverse impura. Este es uno de los principios de la impureza que recae sobre los alimentos, las leyes de majshirin: el alimento necesita entrar en contacto con agua para quedar habilitado a recibir impureza. Y dado que esta masa entró en contacto solo con jugo de frutas, se la puede comer con manos impuras y no se volverá impura.