Jalá, capítulo 1, mishná 9. Esta mishná enumera los aspectos comunes entre la jalá y la terumá, es decir, las leyes que ambas comparten.
Las leyes comunes a la jalá y a la terumá:
"jaiavín aleha mitá vejómesh" - un extraño que no es kohen y come jalá o terumá es pasible de muerte por mano del Cielo. Y cuando paga al kohen por lo que comió, debe pagar el capital más un quinto adicional, un jómesh mibar, que equivale al veinticinco por ciento, un quinto calculado sobre la suma total una vez añadido el pago.
"veasurim lezarim" - le está prohibido al extraño comerlas. A primera vista esta halajá parece innecesaria, pues ya se dijo que el extraño que las come es pasible de muerte y del pago de capital y quinto. Algunos dicen que en efecto no es necesaria; y otros la explican según la opinión de Rabí Iojanán en la Guemará del tratado de Nidá, de que media medida está prohibida por la Torá: la obligación de muerte y quinto solo se aplica a quien come una medida completa, un kezáit, mientras que quien come incluso menos de un kezáit ya transgrede una prohibición de la Torá. Esta es la novedad de la ley de "veasurim lezarim".
"vehem nijsé kohen" - la jalá y la terumá se consideran propiedad del kohen, y él puede usarlas para comprar todo lo que desee: siervos, tierras y animales impuros.
"veolín beejad umeá" - ambas se anulan en una parte entre ciento uno. Aunque una especie mezclada con su misma especie por lo general se anula en una parte entre sesenta y uno, la terumá y la jalá solo se anulan en una parte entre ciento uno.
"utzrijín netilat iadáim" - antes de comer jalá y terumá, y de hecho incluso antes de tan solo tocarlas, hay que lavarse las manos. Nosotros nos lavamos las manos únicamente para comer pan, y ello también porque lo tratamos según la ley de la terumá; pero en la terumá misma la obligación de lavado existe incluso con el mero contacto.
"vehaérev shémesh" - el impuro no puede comer terumá ni jalá, y aun después de haberse sumergido en la mikvé no basta con ello, sino que debe esperar hasta que el sol se ponga, oscurezca y salgan las estrellas. Solo cuando llega la salida de las estrellas puede comerlas, a diferencia del segundo diezmo, que puede comerse inmediatamente después de la inmersión.
La separación de lo puro sobre lo impuro y de lo cercano:
No se separa terumá ni jalá de lo puro sobre lo impuro. La separación debe hacerse "min hamukaf" únicamente, es decir, que aquello de lo que se separa esté junto a aquello sobre lo que se separa, y esta ley se aprende de un versículo. La razón por la que no se separa de lo puro sobre lo impuro es un decreto: se teme que no coloque lo puro junto a lo impuro, no sea que se vuelva impuro, y resulte que no separó de lo cercano. Pero el fundamento de todo ello es la obligación misma de separar de lo cercano, estando lo uno junto a lo otro.
"Min hadavar hagamur" y los restos perceptibles:
No se separa jalá ni terumá salvo de algo cuya elaboración ya ha concluido, y no de aquello cuya elaboración aún no ha concluido.
Asimismo, quien dice "todo mi granero es terumá" o "toda mi masa es jalá" no ha dicho nada, hasta que deje una parte. Pues la terumá y la jalá consisten en una separación: la persona toma de ellas la primicia, la primera parte, y no se considera primera parte cuando no ha quedado nada y todo se ha convertido en terumá o en jalá. Por eso se requiere que "shiaréha nikarín", que sus restos sean perceptibles, y sin ello la separación no tiene validez.
En resumen: en esta mishná enumeramos los aspectos comunes entre la jalá y la terumá: la obligación de muerte y quinto para el extraño que las come, su prohibición para el extraño incluso en menos de la medida, el hecho de ser propiedad del kohen, su anulación en una parte entre ciento uno, el lavado de manos, el ocaso del sol, la separación de lo cercano y no de lo puro sobre lo impuro, la separación de algo cuya elaboración ha concluido, y la necesidad de que queden restos perceptibles.