La mishná continúa con la enumeración de las estrictezas que se dijeron respecto a los kodashim y que no rigen en la Terumá.
"Ojlín ojlín neguvín beyadáim mesoavot beterumá, aval lo bekodesh":
Está permitido comer alimentos secos con manos impuras cuando se trata de Terumá. Esto no significa que los alimentos estén secos solamente en ese momento, sino que nunca entraron en contacto con líquidos que los habilitaran a recibir impureza. Puesto que no están habilitados para recibir impureza, aunque los toquen manos impuras no se vuelven impuros.
Pero en los kodashim la ley es diferente, ya que respecto a los kodashim se tuvo en cuenta el concepto de jibat hakodesh (el aprecio por lo sagrado): jibat hakodesh habilita al alimento a recibir impureza incluso sin que haya entrado en contacto con un líquido. Por lo tanto, tampoco se pueden comer alimentos sagrados secos con manos impuras, pues estas los vuelven impuros.
La pregunta de la Guemará y la explicación del Rambam:
La Guemará pregunta que este principio - que jibat hakodesh lo habilita a recibir impureza, y por eso no se debe comer kodesh con manos impuras - es demasiado simple como para que la mishná venga a enseñarlo. De aquí surgieron distintas explicaciones sobre la intención de la mishná, y nosotros la explicaremos según la opinión del Rambam.
Según la opinión del Rambam, la mishná trata de un caso en el que la persona no toca en absoluto el alimento sagrado: otra persona se lo introduce en la boca, o él mismo lo introduce por medio de un tenedor. La mishná innova que incluso de esta manera no se debe comer el kodesh, por temor a que en ese mismo momento se introduzca en la boca también julín (alimentos comunes) que fueron habilitados para recibir impureza, los toque con sus manos impuras y los vuelva impuros, y estos, a su vez, vuelvan impuro al kodesh.
En la Terumá, en cambio, no se teme esto, ya que la Terumá no requiere un cuidado tan estricto como el kodesh. Por lo tanto, no se teme que toque con sus manos julín húmedo y que este afecte a la Terumá, y está permitido comer Terumá con manos impuras, siempre que la Terumá misma no esté habilitada para recibir impureza, o que otra persona se la introduzca en la boca.
"Haonén umejusar kipurim tzrijín tevilá lakodesh aval lo laterumá":
Haonén - aquel a quien se le murió un familiar cercano y aún no ha sido enterrado.
Mejusar kipurim - aquel que estuvo impuro, y que incluso después de haberse sumergido en la mikve y de que se le puso el sol, todavía le queda pendiente traer sus korbanot.
Ambos requieren una inmersión adicional en la mikve para poder comer kodesh, aunque ya hubieran estado puros antes, pero no requieren esta inmersión para poder comer Terumá.
La razón de esto es el temor de que se hayan vuelto impuros: en el caso del onén, a causa de la agitación por la pérdida de su familiar pudo haberse vuelto impuro; y en el caso del mejusar kipurim, dado que hasta ese momento tenía prohibido comer kodesh, cabe temer que no se cuidara lo suficiente y se volviera impuro. Por eso se les exige una inmersión adicional antes de comer kodesh, pero no antes de comer Terumá.
En resumen: en esta mishná aprendimos dos estrictezas adicionales que hay en el kodesh: comer alimentos secos con manos impuras, lo cual está permitido en la Terumá y prohibido en el kodesh a causa de jibat hakodesh que lo habilita a recibir impureza - y según la explicación del Rambam, incluso cuando no se toca el alimento, por temor a la mezcla de julín habilitado; así como la obligación del onén y del mejusar kipurim de una inmersión adicional para el kodesh y no para la Terumá, por temor a que se hayan vuelto impuros.