Esta mishná trata sobre la impureza conocida como tumat midrás: un zav, una zavá o una nidá que se sentaron sobre un objeto destinado a sentarse, aun cuando no lo tocan en absoluto, el mero hecho de estar sobre él lo hace impuro de midrás. Ese objeto se convierte en av hatumá (fuente principal de impureza), tal como es el estatus del zav, la zavá y la nidá mismos, y todo lo que toca ese objeto se convierte en rishón letumá (primer grado de impureza).
Los niveles de cuidado frente a la impureza:
La mishná explica que existen distintos niveles de cuidado frente a la impureza, conforme al grado de pureza del que se trate. Así como en la mishná anterior tratamos los niveles de julín, maaser shení y Terumá, estos niveles también atañen al cuidado de los utensilios y las prendas de la persona: quien cuida el nivel de Terumá, su cuidado no se considera cuidado respecto de quien cuida el nivel de kodashim (ofrendas sagradas).
La preocupación en cada nivel es que, desde la perspectiva del nivel superior, quien cuida el nivel inferior no es lo suficientemente cuidadoso. Aunque en su propio nivel él se cuida de la impureza, su precaución no es como la que se exige en el nivel superior a él, y por eso en cada nivel se teme "quizás se sentó sobre él su esposa nidá" y el utensilio se vuelve impuro de midrás.
La escalera de niveles en la mishná:
"Bigdé am haáretz midrás laperushín" - el am haáretz no es escrupuloso en las leyes de impureza y pureza como lo son los perushín, que son los talmidé jajamim. Por eso todas sus prendas y utensilios se consideran, respecto de los perushín, impuros de midrás, y estos deben suponer que se sentó sobre ellos su esposa nidá.
"Bigdé perushín midrás leojlé Terumá" - los perushín comen incluso su julín en pureza, y aun así sus prendas se consideran midrás para los que comen Terumá. La Guemará aclara que en realidad falta aquí un nivel: las prendas de los perushín que comen julín en pureza son midrás para quienes comen maaser shení, y las prendas de quienes comen maaser shení son midrás para quienes comen Terumá.
"Bigdé ojlé Terumá midrás lakódesh" - los utensilios y las prendas de quienes comen Terumá se consideran midrás completo respecto de quienes comen kodashim y korbanot.
"Bigdé kódesh midrás lejatat" - las prendas y los utensilios de quienes comen kodashim se consideran midrás respecto de quienes cuidan su pureza en el nivel de la vaca de jatat, es decir la pará adumá (vaca roja).
Los dos relatos que cierran la mishná:
"Yosef ben Yoézer haiá jasid shebekehuná, vehaietá mitpajtó midrás lakódesh" - Yosef ben Yoézer era santo y un gran tzadik entre los kohanim, y era cuidadoso en comer incluso su julín como se come la Terumá. Aun así, el paño que utilizaba en sus comidas se consideraba midrás respecto del nivel de kodashim, ya que su escrupulosidad era solo en el nivel de Terumá y no en el nivel de kodashim. Resulta que incluso los utensilios de un hombre de su estatura se consideraban midrás respecto de los kodashim.
"Yojanán ben Gudgadá haiá ojel al taharat hakódesh kol iamav, vehaietá mitpajtó midrás lejatat" - Yojanán ben Gudgadá fue cuidadoso todos sus días en comer su julín en el nivel de kódesh, que es superior al nivel de Terumá. Aun así, respecto del nivel de la pará adumá, su paño se consideraba midrás lejatat, que es el nivel superior a los kodashim.
En resumen: en esta mishná aprendimos la esencia de la tumat midrás, y tratamos la escalera de niveles de cuidado, desde el am haáretz hasta la pureza de la jatat, en cada uno de los cuales se teme "quizás se sentó sobre él su esposa nidá", porque el cuidado del nivel inferior no se considera cuidado para el nivel superior a él. Los dos relatos que cierran la mishná, con Yosef ben Yoézer y con Yojanán ben Gudgadá, enseñan que incluso los más grandes en su escrupulosidad se consideran no cuidados respecto del nivel superior a aquel en el que fueron cuidadosos.