Bikurim, capítulo 4, mishná 2. Nos ocupamos de la naturaleza del androginós, y nuestra mishná enumera las leyes en las que el androginós se asemeja halájicamente al varón.
"Ketzad shavé laanashim?" - ¿En qué se asemeja a los varones?:
"Metamé belaván keanashim" - La impureza que sale de su cuerpo, que es blanca, lo hace impuro del mismo modo en que hace impuro al varón. La intención se refiere a la secreción llamada zivá, que tiene el varón (y cabe preguntar qué es exactamente desde el punto de vista médico). Si sale del androginós esa misma secreción, queda impuro de la misma manera en que se hace impuro un varón.
"Umitatef keanashim" - Atavío significa literalmente envolverse en el talit, pero la intención aquí es vestirse en general: se viste como varón y no como mujer.
"Venosé aval lo nisá keanashim" - En el matrimonio entre varón y mujer actúa como varón: desposa a una mujer, pero él mismo no es desposado del modo en que una mujer es desposada. Y también en lo referente a la yacencia con varón, quien tiene relaciones con él es culpable por actividad homosexual.
"Veimó ioshevet alav bedam tóhar keanashim" - Y su madre se sienta por él en la sangre de pureza como con los varones:
Es una ley respecto de la mujer que da a luz, que tras los días de impureza vienen los días de pureza, en los cuales toda sangre que ve se considera pura:
La que da a luz un varón: siete días de impureza, y tras ellos treinta y tres días de pureza.
La que da a luz una hembra: catorce días de impureza, y tras ellos sesenta y seis días de pureza.
Los días de pureza son una indulgencia y un alivio, y por ello la madre del androginós queda limitada a los días de pureza del nacimiento de un varón: solo treinta y tres días, y no sesenta y seis días como en la ley del nacimiento de una hija.
"Veinó mitiajed im hanashim keanashim" - Le está prohibido quedar a solas con una mujer, exactamente igual que le está prohibido al varón quedar a solas con ella.
"Veinó nizón im habanot keanashim" - Y no es alimentado con las hijas como los varones:
La ley se refiere a quien murió y dejó tras de sí hijos e hijas. Todo depende de la cuestión de si hay en la herencia suficiente dinero para sustentar a todos hasta que las hijas lleguen a cierta edad:
Bienes abundantes: los hijos heredan, y las hijas son alimentadas por los hijos.
Bienes escasos: las hijas son alimentadas, y los hijos salen a mendigar por las puertas.
Viene la mishná y enseña que en una situación de bienes escasos, en la que las hijas son alimentadas y los hijos salen a pedir limosna, el androginós no es alimentado junto con las hijas. Se es riguroso con él y se le dice: trae prueba de que eres hembra. Y mientras no pueda demostrar que es hembra, es como los hijos y debe salir a mendigar.
"Veinó makif veinó mitamé lemetim keanashim" - Se lo considera como varón respecto de estas leyes:
La prohibición de igualar las patillas de la cabeza (hakafat peot).
La prohibición de afeitar la barba con navaja.
Si es kohén, hijo de kohén, le está prohibido entrar en contacto con un muerto, igual que le está prohibido al kohén varón, mientras que la mujer kohénet está permitida. Se es riguroso con él y se asume que es varón, y por ello recae sobre él la prohibición de contaminarse con el cadáver de un muerto.
"Vejaiav bejol hamitzvot shebatorá keanashim" - Incluidas las mitzvot positivas que dependen del tiempo, en las que el varón está obligado y la mujer está exenta. Está obligado en ellas por el rigor con que se debe proceder respecto de él, a causa de la duda de que quizás sea efectivamente un varón y por ello esté obligado en todas las mitzvot.
En resumen: en esta mishná enumeramos las leyes en las que el androginós se asemeja al varón: la impureza de lo blanco, el atavío y el vestir, el matrimonio (desposa pero no es desposado), los días de pureza de su madre como quien da a luz un varón, la prohibición de quedar a solas con mujeres, el no contarse con las hijas para el sustento en caso de bienes escasos, las prohibiciones de igualar las patillas y de afeitar la barba y la impureza del kohén con un muerto, y la obligación en todas las mitzvot incluidas las mitzvot positivas que dependen del tiempo. Todo esto a partir del rigor que se deriva de la duda.